di Francesco Lamendola

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Oggi si parla spesso di identità: sia con riferimento allo stato, alla nazione, alla patria, sia in riferimento alla chiesa, alla religione, alla fede. Per alcuni non se ne parla abbastanza, per altri se ne parla anche troppo. Gli uni ne fanno un valore, gli altri la considerano, se non proprio un disvalore, almeno potenzialmente una trappola che rinchiude individui e comunità nel loro bozzolo, li rende egoisti, refrattari alla solidarietà e all’inclusione.
Prima di partire, a lancia in resta, per collocarsi in uno di due schieramenti - perché di due eserciti si tratta, l’un contro l’altro armati, piaccia o non piaccia – bisogna avere ben chiaro cosa significa identità. 
Ne abbiamo già parlato in un precedente lavoro (cfr. l’articolo Che cos’è l’identità?, pubblicato sul sito dell’Accademia Nuova Italia il 07/10/17) e in primo luogo abbiamo operato una distinzione tra il concetto di identità in filosofia e il medesimo concetto in sociologia, psicologia, antropologia. Un terzo concetto di identità, quello della matematica, lo lasciamo da parte, perché non ha attinenza col ragionamento che ci accingiamo a fare, e che riguarda la sfera pratica della vita, non la dimensione teorica. Dunque, avevamo visto che, in filosofia, l’identità (da identitas, che a sua volta deriva da idem, cioè “la stessa cosa”, dal greco tautotes) è la prerogativa di un oggetto di essere uguale a se stesso, e pertanto riconoscibile rispetto ad altri oggetti; mentre in sociologia l’identità è la coscienza e l’idea che un individuo ha di se stesso e che lo rende distinguibile dagli altri; coscienza ed idea che non rimangono fissi, ma evolvono, sia rispetto alla crescita dell’individuo, dall’infanzia alla vecchiaia, sia per effetto dei cambiamenti che si verificano a livello sociale, dato che ciascun individuo è inserito in una società e ne risente l’influsso.
In questa sede vogliamo condurre un approfondimento del primo significato, senza però perdere di vista neppure il secondo, in quanto, nella sfera della vita pratica, è cosa impossibile, e comunque sbagliata, volerli separarli in maniera drastica, mentre si può prescindere dal significato matematico dell’identità.





Dire che le cose sono caratterizzate dalla loro identità, ossia dal fatto di essere se stesse e non altro, potrebbe sembrare una ovvietà addirittura lapalissiana, ma di fatto è la chiave di volta di tutta la logica, o almeno della logica occidentale, figlia della filosofia greca.
Su tale concetto si fonda il principio di non contraddizione, perché è chiaro che A non è uguale a B solo a condizione che A sia uguale ad A, vale a dire a se stesso. E tuttavia c’è il pericolo di forzare il significato di quel concetto fino a stravolgerlo, portandolo all’assurdo. Infatti, dire che una cosa è proprio quella se è uguale a se stessa, non può voler dire che quella cosa deve rimanere eternamente immobile, intangibile e immodificabile.
Tutte le cose – non solo gli organismi viventi, ma proprio tutte – sono soggette al mutamento, perché tutte sono soggette al movimento. La prima prova dell’esistenza di Dio elaborata da san Tommaso d’Aquino, che si rifà al concetto della Causa Prima di Aristotele, si rifà proprio a questo dato di fatto: le cose si muovono, e più precisamente sono mosse da altro da sé (la sola che non subisce il moto, ma ne è la causa, è il Motore Immobile, che in termini cristiani è Dio).
Ora, se tutte le cose sono soggette al moto, allora tutte le cose subiscono un processo di trasformazione più o meno rapido. Per notare il cambiamento di una montagna sono necessari milioni di anni, mentre per notare il cambiamento di un essere umano sono sufficienti alcuni anni; per quello di una farfalla, dei giorni; per quello dell’insetto chiamato Ephémera, bastano alcune ore (poiché vive un giorno in tutto). Perfino la morte è soggetta a cambiamento: se infatti non viene congelato, oppure mummificato, qualsiasi corpo si decompone più o meno velocemente e alla fine scompare, distrutto dai batteri o microrganismi decompositori.
Noi tutti siamo coscienti di quanto l’identità delle cose e delle persone sia labile: scattiamo fotografie e realizziamo filmati per catturare la testimonianza di ciò che, un domani, ci aiuterà a non smarrirne l’identità, in una specie di lotta perenne contro l’impermanenza.





Abbiamo dunque acquisito un primo punto importante: l’identità è la coscienza del permanere delle cose in se stesse, pur nel loro incessante mutare. Difendere l’identità, riconoscere un essa un valore, non può essere quindi una difesa statica dell’esistente, così come esso appare oggi: anche perché, dal punto di vista delle generazioni passate, anche solo della generazione appena passata, il presente è già molto cambiato rispetto a ciò che esisteva prima.
La difesa dell’identità e il riconoscimento del suo valore consistono allora nella coscienza che le cose mutano, restando tuttavia se stesse. Se una cosa dovesse mutare al punto da divenire altro da sé – cosa impossibile nel regno della pura logica, per il principio di non contraddizione, ma possibile, almeno in apparenza, nel mondo della vita empirica – allora non sarebbe che un inganno, perché trascinerebbe in errore chi la volesse assumere e difendere per ciò che era, ma ora non è più.
Si pone perciò la domanda: è possibile che il mutamento, quando è radicale, o molto veloce, induca nelle cose una trasformazione che non è più soltanto quantitativa – come il bambino che diviene adulto, ma resta sempre un preciso individuo – bensì anche qualitativo, tale cioè da snaturare completamente l’identità? Facciamo un esempio: se una città, in un certo lasso di tempo, diventa cento volte più grande, e cambia totalmente aspetto, davvero è ancora la città di prima, sia pure accresciuta e modificata?




O non è divenuta, di fatto, una città interamente nuova, senza più nulla a che fare con quella di prima? Facciamo un altro esempio: se una persona soggiace al cosiddetto disturbo della personalità multipla; oppure se viene posseduta da uno spirito maligno, è ancora lei, è ancora se stessa, oppure è divenuta un’altra? E l’animale selvaggio, una volta ammaestrato da un esperto domatore, è ancora se stesso o è divenuto un altro? Un animale selvaggio lo riconoscerebbe ancora come un suo simile?
Domande difficili, senza dubbio, ma che ci fanno vedere come la linea di confine fra identità e diversità è assai meno netta, più sfumata di quel che comunemente si crede. E questo perché siamo immersi nella dimensione dell’impermanenza, caratterizzata dallo scorrere del tempo, che agisce sulle cose per mezzo del moto (anche le rughe sono una forma di moto, ossia di spostamento, in questo caso un cedimento delle cellule cutanee).
Sorge a questo punto un ulteriore interrogativo: qual è la vera identità delle cose? Vale a dire: qual è l’essenza, il quid, che le fa essere ciò che sono e che permane, anche se le forme esteriori mutano con lo scorrere del tempo? Ad esempio, l’essenza della notte è il buio, come quella del dì è la luce. Se non vi è più una distinzione riconoscibile fra essi, come accade alle alte latitudini, allora di fatto la loro identità svanisce, anche se continua ad esistere come modello teorico ad uso dei geografi.
Ebbene, qual è l’essenza di ciascuna cosa?




Rispondiamo, e può sembrare una tautologia, ma non lo è, che l’essenza di una cosa è ciò che la fa essere quel che è. L’essenza di un organismo è vivere; l’essenza di una macchina è svolgere un certo lavoro; l‘essenza della filosofia è il pensiero, e l’essenza del pensare è comprendere; l’essenza dell’arte è esprimere il bello e l’essenza della religione è stabilire una relazione sufficientemente chiara fra l’uomo e Dio.
In altre parole, l’essenza delle cose è ciò che definisce il loro fine; e già questa definizione ci pone in conflitto con la cultura moderna, perché la cultura moderna rifiuta il finalismo, lo considera una specie di superstizione e afferma che le cose esistono senza alcun fine, causalmente, sulla base delle leggi intrinseche della materia o, nel caso dell’uomo, della psiche (niente anima ovviamente, anche questa è una superstizione).
Pazienza per la cultura moderna, della quale facciamo volentieri a meno, e proseguiamo per la nostra strada. Qual è l’essenza dell’uomo? Evidentemente, quella definita dal suo fine. E qual è il fine dell’uomo? L’uomo, lo abbiamo detto più volte, possiede una doppia cittadinanza, carnale e spirituale, che sono per loro natura in conflitto reciproco e che solo nelle nature superiori si armonizzano in una sintesi più alta, nella quale comunque è sempre lo spirituale ad adeguare a sé il carnale, e mai viceversa. Dotato di uno statuto ontologico complesso, privilegiato, di non facile identificazione, l’uomo ha un fine e perciò una essenza, ma sotto il segno della libertà e non della necessità, quindi è la sola creatura che può non solo mancare il proprio fine, ma anche tradire la propria essenza.
Da parte nostra, ribadiamo che il fine dell’uomo è riconoscere il suo Creatore, amarlo, adorarlo, lodarlo e servirlo fedelmente; e che quindi la sua essenza è inseparabile da quel Dio al quale egli tende, da quell’Assoluto di cui ha una viva nostalgia fin dalla nascita.
 



Tutto questo, in linea generale. Per noi europei del terzo millennio, identità significa appartenenza alla civiltà europea, le cui radici sono cristiane e la cui arte, la cui filosofia, la cui scienza sono cristiane. L’Europa moderna si è allontanata da se stessa e quindi l’europeo moderno è già di per sé un alienato, che si è separato dalle proprie radici.
La cosa diventa ancor più evidente, e ancor più drammatica, se si entra nel cuore del cattolicesimo. La chiesa di Bergoglio non è cattolica e non  è nemmeno cristiana, è una anti-chiesa satanica, schiava del mondo e alleata con tutte le forze diaboliche che mirano alla distruzione del regno di Dio sulla terra. Il male però comincia assai prima di Bergoglio, secoli fa e si manifesta apertamente col Concilio Vaticano II, che promuove la sovversione radicale, dichiarata, della vera chiesa di Cristo e la persecuzione dei santi (quelli veri, come padre Pio, e non quelli fasulli come Roncalli e Montini).