Nell’epoca attuale dei mass media e del continuo accesso a Internet, il processo di ricezione teologica può spesso essere affrettato e maldestro. C’è la corsa, per così dire, a forgiare e brandire la propria ultima “opinione” su qualsiasi argomento ecclesiale, documento o intervista papale.
Pochi minuti dopo la pubblicazione di Dignitas Infinita da parte del Dicastero per la Dottrina della Fede (DDF), i circoli cattolici dei social media si sono infiammati con le reazioni impulsive, soprattutto alla luce dell’incipit del documento: “Ogni persona umana possiede una dignità infinita…”.

Credo che ci sia un discorso importante da fare sul concetto di dignità umana e fino a che punto possiamo dire che gli esseri umani possiedono una dignità “infinita”, anche se in modo molto limitato e analogico.
Ci sono già state analisi solide del documento e dei suoi possibili limiti. Ma fissandoci quasi esclusivamente sul significato della parola “dignità”, potremmo perdere di vista qualcosa di molto più importante, ovvero che con Dignitas Infinita vediamo il gioiello della corona di un antropocentrismo pienamente radicato, che macchia i vetri delle finestre della Chiesa post-conciliare.

L’antropocentrismo è la convinzione esplicita o implicita che l’umanità sia l’entità più importante della creazione. Così come l’eliocentrismo e il geocentrismo sostengono che il sole o la terra sono rispettivamente al centro dell’universo, l’antropocentrismo vede l’uomo al centro di tutte le cose.

L’antropocentrismo è una delle accuse spesso mosse dai critici della riforma liturgica post-conciliare: dopo il concilio Vaticano II (1962-1965), la liturgia romana si è invertita, passando dal culto di Dio al culto dell’uomo.
Libri che vanno da They Have Uncrowned Him  [Lo hanno detronizzato] dell’arcivescovo Marcel Lefebvre a Work of Human Hands [Lavoro delle mani umane] di padre Anthony Cekada hanno evidenziato i modi in cui il rito riformato mette a tacere il dossologico, il numinoso e il misterioso.
Nel Novus Ordo, la Liturgia della Parola è principalmente didattica: le letture non sono cantate, sono pronunciate in vernacolo e possono essere lette da chiunque. Il sacerdote si rivolge al popolo (ad populum) e i difensori di questo orientamento liturgico si appellano alla sua (dubbia) base storica e al fatto che riflette la “nuova ecclesiologia” inclusiva insegnata dal Vaticano II.

Ora, naturalmente, l’affermazione che il Novus Ordo sia un “adorare l’uomo” è riduzionistica e non aiuta a formulare critiche più sfumate alla riforma liturgica. Ma non si può negare che l’intero pacchetto della riforma liturgica post-conciliare rifletta un’ansia generale per il fatto che le precedenti forme di culto e di preghiera nella Chiesa cattolica romana non coinvolgessero veramente il popolo o non parlassero all’“uomo moderno”.

In altre parole, si dovevano fare sacrifici diversi da quello di Cristo sull’Altare. Le chiese costruite con grandezza e maestosità dovevano essere “ristrutturate” per favorire la partecipazione attiva alle cerimonie liturgiche. La divisione tra ordinati e laici, religiosi e secolari, doveva essere abolita. L’antico tesoro di canti liturgici, benedizioni, sacramentali, paramenti e altro ancora era un ostacolo alla capacità dell’uomo moderno di comprendere il culto cattolico.
Che il Novus Ordo adori o meno l’uomo o Dio (e io credo che adori quest’ultimo), resta il fatto che la preoccupazione principale che ha portato alla sua genesi è stato il modo in cui avrebbe beneficiato l’uomo, non il modo in cui avrebbe potuto offrire una maggiore adorazione a Dio.

Sebbene io abbia studiato i documenti del Vaticano II per diversi anni, rimango sempre più sconcertato dalla centralità dell’”uomo” in essi. Forse è stato l’ingenuo ottimismo del dopoguerra, dove la democrazia moderna e il progresso umano sembravano inevitabili. Forse si trattava di uno sforzo per affermare la bontà della comune natura umana, in uno sforzo irenico di colmare le distanze tra popoli diversi. Ma qualunque sia la causa, l’effetto si vede nei documenti.

Per esempio, vediamo l’antropocentrismo all’opera quando leggiamo che la Gaudium et Spes insegna: “Secondo l’opinione quasi unanime di credenti e non credenti, tutte le cose sulla terra devono essere riferite all’uomo come loro centro e corona” (§ 12); la Sacrosanctum Concilium suggerisce che i riti riformati dovrebbero essere “non appesantiti da inutili ripetizioni… e normalmente non dovrebbero richiedere molte spiegazioni” (§34); e la Dignitatis Humanae sostiene che “il diritto alla libertà religiosa ha il suo fondamento non nella disposizione soggettiva della persona, ma nella sua stessa natura” (§2).
Nonostante le verità dei documenti, diventa sempre più evidente che la visione complessiva del Vaticano II sulla persona umana era positiva, ottimista e speranzosa che l’uomo avrebbe ascoltato la chiamata materna della Chiesa.

A sessant’anni dalla chiusura del Concilio, è quasi assiomatico che l’umanità sia in gran parte buona. I dibattiti sulla natura e sulla grazia dell’inizio del XX secolo, che hanno portato allo stesso Vaticano II, si sono in gran parte placati. Il magistero post-conciliare, con poche eccezioni, ha enfatizzato la bontà essenziale dell’umanità e la sua centralità nella creazione di Dio. Si parla del peccato quasi esclusivamente in termini terapeutici (“non essere la versione migliore di se stessi”) piuttosto che come un’offesa alla maestà di Dio Uno e Trino.

La Chiesa oggi privilegia l’inclusività (“Tutti sono benvenuti”, nessuno escluso?) sminuendo il ruolo della Chiesa come strumento esclusivo della salvezza, le cui vele separano la verità dall’errore. Le Messe di “celebrazione della vita” sono più numerose delle Messe di requiem per i defunti – i sacerdoti indossano il bianco e fanno l’elogio del defunto durante un funerale rispetto alla preghiera per le anime della Chiesa che soffre. I nostri pastori parlano di Nostro Signore Gesù Cristo come “via privilegiata” per la salvezza e non come unica via.
Una comunità già salvata non ha bisogno di un Salvatore divino, e un popolo ampiamente buono non ha bisogno di ascesi o di pentimento.

Dignitatis Infinita riafferma il tradizionale insegnamento cattolico contro l’aborto, l’eutanasia, la maternità surrogata, il liberalismo sfrenato, lo sfruttamento dei poveri e così via. La sua strenua difesa delle “questioni della vita” ha reso il documento frustrante per i progressisti e per le testate giornalistiche mainstream, che lo hanno visto retrogrado e resistente allo zeitgeist [spirito del tempo]. La sua affermazione iniziale, secondo cui l’uomo possiede una “dignità infinita”, sarà giustamente oggetto di discussione nei mesi, se non negli anni a venire.
I cattolici di tutto lo spettro ecclesiale non avranno bisogno di lottare con le affermazioni secondo cui l’aborto, l’eutanasia, l’ideologia di genere e così via violano la dignità umana.

La filosofia personalista di Papa Giovanni Paolo II ha formato in larga misura la Generazione X e i Millennials nei banchi, quindi ci sentiamo a nostro agio nell’inquadrare le “questioni della vita” come violazioni della dignità umana.

Data la natura in gran parte non problematica del documento, i cattolici non dovrebbero rallegrarsi della sua pubblicazione? Non consiglierei mai di disperarsi o di rifiutare categoricamente un esercizio del magistero. Ma non considerate la mia apprensione come un balzo di gioia senza riserve.
In ogni epoca, le ansie e le preoccupazioni della Chiesa trasudano dalla sua testimonianza. Questo non è necessariamente un male. Per esempio, la preoccupazione per la diffusione del protestantesimo ha certamente portato alla Controriforma, alla riforma degli Ordini Religiosi e alla vendita delle indulgenze.
Dopo l’epoca dei Martiri, la diffusione del cristianesimo ha portato i primi monaci nel deserto egiziano alla ricerca della perfezione cristiana.
Nel nostro XXI secolo, la Chiesa è giustamente preoccupata per le offese alla vita e alla dignità della persona umana, ed è per questo che gran parte dell’insegnamento sociale cattolico si occupa della difesa di tale dignità.

Concentrandosi così tanto sulla dignità umana e sulla prosperità umana, la Chiesa rischia di naturalizzare la vocazione dell’uomo alla vita eterna.
Prima di parlare di diritti umani, dobbiamo parlare di doveri e responsabilità dell’uomo nei confronti del Creatore.
La dignità umana non esiste nel vuoto, ma esiste come parte della nostra continua chiamata alla divinizzazione. Pertanto, Dignitas Infinita sarebbe stata rafforzata se avesse posto la storia della salvezza – i misteri dell’azione dell’Eterno nella storia – come punto di partenza della nostra dignità e non semplicemente come sfondo della glorificazione immanente dell’uomo.
Si nota quanto poco il documento parli del peccato, del mistero dell’iniquità e della salvezza. La maggior parte dei riferimenti alle “offese” riguarda le nostre offese agli altri e non a Dio stesso.

In breve, potremmo lodare Dignitas Infinita come una gradita riaffermazione del perenne insegnamento della Chiesa sulle questioni morali che riguardano la persona umana.
Mentre molti continueranno a cavillare sul significato di “infinito” applicato alla dignità umana, credo che una preoccupazione più pressante sia il modo in cui il documento continua la marcia indiscussa dell’umanesimo nella nostra religione cattolica.

Quanto siamo lontani dall’epoca di Papa Leone XIII che, in una lettera enciclica all’inizio del secolo, scriveva: “Il mondo ha sentito parlare abbastanza dei cosiddetti “diritti dell’uomo”. Che senta parlare dei diritti di Dio”.

Dato che il nostro mondo è già così ossessionato dai diritti umani, non sarebbe stato più saggio per il DDF pubblicare un documento su quei diritti di Dio spesso dimenticati?