Essa consiste esattamente nel voler – luciferinamente – far coincidere finito e Infinito, uomo e Dio, creatura e Creatore, terra e Cielo, immanentismo e Trascendenza, antropocentrismo e Teocentrismo: “Eritis sicut Dii”. “Non serviam”.

L’antichità classica pagana filosofica, da non confondersi con le “religioni” orgiastiche e politeistiche del paganesimo deteriore, considerava il superamento del limite umano come “il peccato radicale” (“hybris”). L’antropologia (o filosofia dell’uomo) classica non scade in antropolatria antropocentrica propria della modernità filosoficamente contraddittoria e religiosamente apostatica  (2).
Lo stato in cui ci troviamo a vivere oggi, in piena post-modernità, è peggiore di quello della paganità degenerata, anzi dello stesso paganesimo religioso, poiché è il rinnegamento delle acquisizioni della ragione naturale classica e medievale e la degenerazione della Rivelazione soprannaturale e della morale naturale.



Specialmente Sofocle (†406 a. C.) ed Euripide (†406 a. C.) condensano lo spirito della filosofia classica e medievale. Infatti, la tragedia greca è disincantata verso la religione orgiastica e politeistica popolare degli Dèi “falsi e bugiardi” del paganesimo deteriore.
Gli Dèi pagani sono il concentrato delle passioni umane disordinate e la negazione della razionalità e libera volontà dell’uomo, che invece vengono messe in luce dalla Tragedia greca, contro l’irrazionalità e la passionalità animalesca, sfrenata e dionisiaca della religione pagana misterica, la quale è stata ripresa da Nietzsche (3)  come chiave di volta del pensiero post-moderno e contemporaneo, che è nato con Nietzsche, è progredito con Freud e la Scuola di Francoforte (di Adorno e Marcuse) e lo Strutturalismo francese (di Sartre e Levy-Strauss) ed è esploso nel 1968, che è “modernamente” vecchio quanto il diavolo, come tutti gli errori e le depravazioni.

Per Sofocle ed Euripide l’uomo ha una tendenza e un desiderio a risalire dagli effetti alle cause e a conoscere la “Causa Prima” di ogni cosa, che noi chiamiamo Dio. L’uomo in quanto animale razionale e libero, se segue “virtude e cognoscenza” (4)  è di molto superiore agli Dèi pagani, anzi ne è l’antitesi. Essi non amano d’amore disinteressato per l’altro, ma solo egoisticamente – con amore di concupiscenza – sfruttano l’altro per il proprio capriccio.
Il vero uomo (“vir-virtus”), che è virtuoso e forte, ama l’altro – con amore disinteressato – per il bene dell’altro e non per soddisfare se stesso. Inoltre, ha una ragione, che gli permette di conoscere la realtà e una volontà libera, che lo rende padrone di se stesso e non schiavo delle passioni disordinate come lo sono invece gli Dèi. 

La salvezza dell’uomo non viene dagli Dèi, schiavi delle loro passioni sregolate, ma dalla sua capacità di essere ciò che è: animale razionale e libero, fatto per conoscere la verità e amare il bene, evitare l’errore e il male. Certamente, manca alla Tragedia e alla Filosofia greca la grazia santificante, tuttavia essa è una preparazione a essa, come la ragione ci fornisce le prove della credibilità della Fede cristiana, ci prova i preambula Fidei, ma non ci dà la forza reale di credere realmente e in atto (credentità). L’atto di Fede è solo frutto della grazia soprannaturale, poiché sorpassa sostanzialmente la natura umana. Tra natura e grazia intercorrono gli stessi rapporti che regolano ragione e Fede, il corpo e l’anima.

Occorre evitare gli scogli degli errori per eccesso (naturalismo razionalista e pelagiano: la sola natura basta all’uomo) e quello per difetto (soprannaturalismo esagerato o angelismo di Bajo e del quietismo: la natura è totalmente pervertita e intrinsecamente perversa, solo la Fede, la Tradizione salvano l’uomo, che non deve far nulla da parte sua per cooperare con la grazia).

Onde poter aderire alla verità, che si erge in medio et culmine come una montagna tra due burroni: la grazia non distrugge la natura, ma la presuppone e la perfeziona, così la Fede con la ragione, l’anima col corpo  (5).



Nell’ordine naturale e razionale l’alternativa si gioca oramai tra la filosofia classica-scolastica e la contro-filosofia moderna e post-moderna, tra l’essere (metafisica tomistica) e il nulla (nichilismo filosofico). Tertium non datur. Nell’ordine soprannaturale la battaglia è tra Chiesa e contro-chiesa, Teocentrismo e antropocentrismo, Tradizione e modernismo. Tertium non datur.
Ora, sta a noi fare la scelta non solo a parole ma soprattutto con i fatti. “Il giorno del giudizio ti verrà chiesto ciò che hai fatto e non ciò che hai detto, scritto o letto” (Imitazione di Cristo).

Quello che colpisce maggiormente è la degradazione cui è giunta l’umanità, peggiore del paganesimo, peggiore di Sodoma e Gomorra. Il rimedio è il ritorno alla retta filosofia teoretica e morale, alla spiritualità cristiana più genuina: “Sono un nulla, conosco poco, ma voglio Tutto” (san Giovanni della Croce). Ogni uomo, anche illetterato, si può avvalere della buona volontà e della grazia, che Dio non nega a nessuno, per amare Dio il quale è Tutto. Così coglieremo il nostro Fine ultimo e saremo realmente veri uomini fatti per “conoscere, amare e servire Dio e mediante questo salvare la propria anima” (sant’Ignazio da Loyola). Altrimenti ci aspetta il nulla della postmodernità, che è inchoatio vitae damnatae. 

S. Teresa d’Avila c’insegna: “Nulla ti turbi, nulla ti sconvolga. Ogni cosa passa, solo Dio resta. Chi ha Dio, ha Tutto”. Perciò conclude: “Passate, passate o creature. Dio mi resta, Dio mi basta”. Se non torniamo alla conoscenza e pratica di queste verità che vanno vissute, siamo destinati all’autodistruzione. Invece, solo vivendole con l’aiuto di Dio e consci dei nostri limiti e imperfezioni, potremo realizzare la nostra natura e cogliere il nostro Fine.

“Prendete e ricevete, Signore, tutta la mia libertà [per fare il bene ed evitare il male], la mia memoria [le passioni, affinché siano regolate e sottomesse alla parte superiore dell’anima spirituale], la mia intelligenza e la mia volontà [per conoscere il vero e amare il bene]. Quello che ho, quello che sono. Tutto è vostro. Voi me lo deste a Voi lo rendo, Datemi il vostro amore e la vostra grazia [santificante], sono ricco abbastanza e non chiedo nulla di più” (Contemplatio ad amorem obtinendum, sant’Ignazio da Loyola)