La Chiesa sinodale e il silenzio sulle Cose Ultime. Per svuotare la fede dall’interno

La Chiesa sinodale e il silenzio sulle Cose Ultime.

Per svuotare la fede dall’interno

Pubblicato il 16 gennaio su Radical Fidelity

Ripreso e tradotto il 24 gennaio sul sito di Aldo Maria Valli

Vanitas di Simon Renard de Saint-Andre

La rivolta più recente, e di gran lunga più insidiosa, contro la Chiesa di Cristo, Una, Santa, Cattolica e Apostolica, è stata scatenata nel 1962 con l’apertura del Concilio Vaticano II.

Ciò che seguì non fu un “rinnovamento” o un “aggiornamento”, ma una rivoluzione: uno smantellamento sistematico della verità cattolica che ha impoverito, pervertito, imbastardito e infine sostituito la Fede con una religione contraffatta, oggi comunemente definita dai fedeli cattolici come religione sinodale, religione che pur mantenendo il vocabolario, la veste (in un certo senso) e le strutture cattoliche, non possiede più l’anima cattolica.

Questa rivoluzione non è meramente disciplinare, pastorale o estetica. È metafisica. È un attacco alla verità divinamente rivelata e, quindi, un attacco alla realtà stessa.
Il cattolicesimo è la chiave divinamente istituita attraverso la quale l’uomo può comprendere correttamente la realtà, sé stesso e il suo fine ultimo. È la mappa che Dio stesso ha dato all’uomo decaduto per sfuggire al peccato e tornare alla comunione con Lui.
Poiché questo sistema di dottrina, culto e moralità ha origine in Dio, è perfetto, coerente e immutabile. Di conseguenza, il Nemico non poteva semplicemente modificarlo. Doveva attaccarne le fondamenta.

Una delle strategie più subdole e devastanti di Satana è stata la sua capacità di sostituire il cattolicesimo con quello che il vescovo Donald Sanborn ha giustamente descritto come un “umanesimo senza dogmi”, una religione svuotata di contenuti soprannaturali e riorganizzata attorno all’uomo anziché a Dio.
Al centro di questo progetto abbiamo la deliberata erosione, l’oscuramento e la negazione totale delle realtà guida più fondamentali della fede: peccato, morte, Giudizio, Paradiso e Inferno, le quattro Cose Ultime.

Queste realtà non sono state semplicemente trascurate; sono state metodicamente neutralizzate.
Il peccato è stato psicologizzato, sociologizzato o rinominato “rottura”.
La morte è stata sentimentalizzata.
Il Giudizio è stato reso scortese.
L’Inferno è stato funzionalmente abolito.
Il Paradiso, quando viene menzionato, è dato per scontato come diritto piuttosto che come qualcosa da meritare. Il più delle volte il Paradiso è una sorta di utopia comunista, ecologica ed egualitaria che il Papa e i suoi scagnozzi vogliono stabilire sulla terra con l’aiuto delle Nazioni Unite.

Attraverso il silenzio, l’eufemismo e la distorsione teologica, il cattolico moderno è stato condizionato a vivere come se l’eternità fosse irrilevante o garantita, preferibilmente senza pentimento.
Il risultato è tragicamente evidente. Per molti cattolici formatisi nell’ambiente postconciliare, il peccato non è più una rottura del rapporto dell’uomo con Dio, ma semplicemente una categoria di disagio personale o di disapprovazione sociale. Le sue conseguenze vengono raramente predicate perché non vi si crede più.
I Novissimi – un tempo una caratteristica costante della predicazione, dell’arte e della devozione cattolica – sono ora sconosciuti a molti fedeli, soprattutto ai giovani.

La maggior parte dei cattolici può fornire i propri aneddoti.
Personalmente, ho sopportato innumerevoli omelie in cui il peccato veniva negato, banalizzato o vistosamente estromesso laddove avrebbe dovuto essere affrontato. Al suo posto veniva offerta una nuova definizione di “peccato” completamente slegata dalla Croce: vaghe esortazioni contro l’intolleranza, la scarsa attenzione all’ambiente o la resistenza alle più recenti innovazioni pastorali.
Allo stesso modo, la morte, il Giudizio, il Paradiso e l’Inferno – se mai venivano menzionati – venivano ridotti a metafore poetiche o astrazioni terapeutiche.

Per la maggioranza di coloro che oggi vanno nei templi del modernismo, l’idea stessa del Giudizio divino è offensiva. L’Inferno è liquidato come incompatibile con un “Dio amorevole”, mentre il Paradiso è considerato un diritto universale.
Dietro questo sentimento si cela un credo inespresso: Dio deve rimanere al suo posto, perché esiste un nuovo sovrano, un uomo glorioso, dotato di infinita dignità, assoluta autonomia e autorità suprema sul bene e sul male.

Così, la dottrina cattolica del peccato – insegnata con coerenza dalla Chiesa per quasi duemila anni – viene dichiarata obsoleta. Nella migliore delle ipotesi, è ridotta a patologia psicologica o condizionamento sociale; nella peggiore, è derisa come il prodotto di un passato poco illuminato in cui un Dio apparentemente “duro” ha imposto regole arbitrarie a un’umanità immatura.

La negazione e la corruzione del peccato e delle quattro Cose Ultime non sono quindi un problema marginale, bensì la negazione più pericolosa del “cattolicesimo” modernista (noto anche come religione sinodale), perché una volta rimosse queste verità l’intero ordine soprannaturale crolla e, con esso, la ragione stessa dell’Incarnazione, della Croce, dei Sacramenti e della Chiesa.

Le quattro Cose Ultime secondo l’insegnamento cattolico tradizionale

I fedeli cattolici un tempo erano istruiti a vivere con l’eternità costantemente davanti agli occhi. Non era un’enfasi casuale, ma una necessità che scaturiva dalla rivelazione divina. Nostro Signore ha ripetutamente indirizzato le anime verso il loro fine ultimo, avvertendole del Giudizio, promettendo il Paradiso e parlando con terrificante chiarezza dell’Inferno. La Chiesa riassume il destino ultimo dell’uomo nei quattro Novissimi: Morte, Giudizio, Paradiso e Inferno.

Non si tratta di idee simboliche o temi opzionali. Sono realtà oggettive e soprannaturali rivelate da Dio e vincolanti per ogni coscienza umana. Negarle, oscurarle o distorcerle significa falsificare la Fede stessa.

La morte, la fine inevitabile della vita temporale

L’insegnamento tradizionale inizia con la cruda verità che la morte è certa e inevitabile. “…è stabilito che gli uomini muoiano una sola volta, dopo di che viene il giudizio” (Ebrei 9:27). La morte non è il culmine naturale, ma la conseguenza diretta del peccato originale. L’uomo non è stato creato per morire. La morte è subentrata attraverso il peccato e ne rappresenta la punizione più visibile.

La Chiesa ha sempre insegnato che la morte pone fine definitivamente al tempo del merito. Una volta che l’anima si separa dal corpo, l’uomo non può più pentirsi o riparare il suo rapporto con Dio. Lo stato dell’anima al momento della morte determina il suo destino eterno. Da qui l’urgenza che permea la spiritualità tradizionale: “Ora è il momento favorevole”.

Ecco perché i Santi praticavano il memento mori, il ricordo abituale della morte. Lungi dal produrre disperazione, questa disciplina favoriva la sobrietà, l’umiltà, il distacco dal mondo e la perseveranza nella grazia.
Dimenticare la morte significa vivere come se questo mondo fosse eterno.

Giudizio particolare e generale

Subito dopo la morte, ogni anima affronta il Giudizio particolare, trovandosi sola davanti a Cristo, il Giudice giusto. Questo giudizio è personale, individuale e ineluttabile. Ogni pensiero, parola, azione e omissione viene soppesato secondo la giustizia e la misericordia divine. Non c’è appello, né negoziazione, né reinterpretazione della legge di Dio. L’anima riceve la sua ricompensa eterna: il Paradiso (immediatamente o dopo la purificazione) o l’Inferno.

Alla fine dei tempi verrà il Giudizio universale, quando Cristo tornerà nella gloria per giudicare pubblicamente tutta l’umanità. Questo giudizio non altera il destino dell’anima, ma manifesta la perfetta giustizia di Dio davanti a tutta la creazione. Le conseguenze nascoste del peccato e della virtù saranno rivelate, e ogni ginocchio si piegherà davanti a Cristo Re.

L’insegnamento tradizionale insiste sul fatto che il giudizio è reale, personale e temibile, non perché Dio sia crudele, ma perché è santo e giusto.
Come avverte Nostro Signore: “Temete colui che può far perire l’anima e il corpo nella Geenna” (Matteo 10:28).

Paradiso, unione eterna con Dio

Il Paradiso è il fine ultimo per cui l’uomo è stato creato: la visione eterna e il godimento di Dio, la Visione beatifica. Non è semplicemente felicità o continuazione dei piaceri terreni, ma uno stato soprannaturale in cui l’anima vede Dio “faccia a faccia” ed è perfettamente unita a Lui nell’amore.

Il Paradiso è un dono puro, ma non automatico. L’ingresso richiede la grazia santificante al momento della morte. Coloro che muoiono in amicizia con Dio, ma purificati in modo imperfetto, attraversano il Purgatorio prima di entrare nella gloria celeste.

L’insegnamento tradizionale è chiaro. Il Paradiso deve essere raggiunto, non presunto. Nostro Signore avverte ripetutamente che la porta è stretta e la via difficile. I Santi non hanno mai dato per scontata la salvezza; l’hanno cercata “con timore e tremore” (Filippesi 2:12), confidando pienamente nella misericordia di Dio.

Inferno, separazione eterna da Dio

L’Inferno è il più negato dei quattro Novissimi.
Secondo la dottrina cattolica, l’Inferno è uno stato reale ed eterno di punizione per coloro che muoiono in peccato mortale, rifiutando volontariamente la grazia di Dio.

L’Inferno consiste principalmente nella separazione eterna da Dio, nella perdita della Visione beata. A ciò si accompagnano punizioni reali, descritte da Nostro Signore in termini inequivocabili, come “fuoco eterno”, “tenebre esteriori” e “pianto e stridore di denti”.
Non si tratta di esagerazioni pedagogiche, ma di ammonimenti divini.

La Chiesa ha sempre insegnato che le pene dell’Inferno sono eterne e irrevocabili. Dopo la morte non c’è possibilità di pentimento, non c’è una seconda possibilità. L’Inferno esiste non perché Dio non ami, ma perché rispetta la libertà umana. Coloro che rifiutano Dio in questa vita sono condannati a rimanere separati da Lui per sempre.

Santi, teologi e dottori affermarono all’unanimità la realtà dell’Inferno, non come curiosità teologica, ma come verità necessaria per la salvezza.
Senza l’Inferno, gli avvertimenti di Cristo diventano incomprensibili, la Sua Passione superflua e la Sua misericordia priva di significato.

L’unità delle quattro Cose Ultime

Presi insieme, i quattro Novissimi formano un quadro coerente e inscindibile.
La morte conferisce urgenza alla vita.
Il Giudizio conferisce significato morale all’azione umana.
Il Paradiso dà scopo alla virtù e al sacrificio.
L’Inferno conferisce gravità al peccato e alla libertà.

Rimuovete o distorcete anche solo uno di essi e l’intero ordine soprannaturale crolla. È proprio per questo che il modernismo li ha presi di mira attraverso il silenzio, l’ambiguità e la reinterpretazione sentimentale.
Una volta che i fedeli non temono più il giudizio, non ricordano più la morte, non aspirano al Paradiso e non fuggono dall’Inferno, la Fede si riduce a etica e culto senza eternità e conseguenze.

La negazione e la perversione postconciliare dei Novissimi

La rivoluzione inaugurata dal Vaticano II non si è annunciata come un rifiuto del dogma. Al contrario, il modernismo ha progredito riformulando e, di volta in volta, enfatizzando qualcosa e nascondendo qualcos’altro.
I Novissimi non sono stati formalmente aboliti; sono diventati pastoralmente scomodi e teologicamente imbarazzanti. Quindi, in definitiva, irrilevanti.

Dalla conseguenza del peccato alla “transizione naturale”

Le liturgie funebri post-Concilio Vaticano II esemplificano questo cambiamento. La tradizionale Messa di Requiem, con paramenti neri, “Dies irae” e preghiere per la liberazione dall’Inferno, fu sostituita da paramenti bianchi, inni sentimentali e vaghe rassicurazioni di pace. L’enfasi si spostò dalla preghiera per i defunti alla celebrazione della vita del defunto, canonizzandolo sulla tomba a prescindere da come avesse vissuto.

La morte non è più predicata come un invito al pentimento, ma come una transizione confortante. Il linguaggio delle conseguenze è stato sostituito dalla consolazione. Raramente la morte è presentata come un monito. Quasi mai come una soglia di giudizio. La morte non è più il salario del peccato, e il peccato stesso ha perso la sua gravità.

Una spaventosa realtà sostituita da un incontro terapeutico

La dottrina del Giudizio ha subito una reinterpretazione devastante.
Pur essendo ancora formalmente affermata, la teologia postconciliare la descrive sempre più come un incontro non minaccioso con l’affermazione divina, piuttosto che come un giudizio dinanzi a un Giudice giusto.

Il linguaggio su Cristo come Giudice è stato sistematicamente sostituito con Cristo come compagno di viaggio. Il Giudizio è riformulato come “autovalutazione” al cospetto di Dio.
L’idea che si possa essere condannati in eterno per un peccato mortale non pentito è trattata come teologicamente rozza o pastoralmente dannosa.

Questo cambiamento è rafforzato dalla retorica papale ed episcopale che sottolinea che Dio “non condanna”, che il giudizio riguarda la “guarigione” e che la paura della punizione è indice di una fede immatura.
La tradizionale distinzione tra misericordia e giustizia è crollata, e la giustizia si è dissolta nella misericordia.

La conseguenza pratica è ovvia: se il Giudizio non ispira più timore, non frena più il peccato. Senza Giudizio, la coscienza diventa soggettiva, la legge morale negoziabile e il pentimento facoltativo.

La fine soprannaturale ridotta all’assunzione universale

Nel cattolicesimo tradizionale il Paradiso è la ricompensa soprannaturale di coloro che muoiono con la grazia santificante.
Nella Chiesa postconciliare, il paradiso è diventato una destinazione predefinita, implicitamente garantita a quasi tutti.

Le omelie funebri canonizzano regolarmente il defunto, indipendentemente dalla sua fede o dalla sua condotta morale. Espressioni come “è in un posto migliore” vengono usate in modo automatico, senza alcun riferimento al pentimento, alla confessione o allo stato dell’anima.
Il Purgatorio viene ignorato o trattato come un breve inconveniente.

Questo universalismo pastorale è rafforzato da speculazioni teologiche che suggeriscono che l’Inferno potrebbe essere vuoto o che la salvezza sia normativa per tutta l’umanità.
Pur essendo presentate come opinioni piene di speranza piuttosto che come affermazioni dogmatiche, queste idee hanno profondamente plasmato la coscienza cattolica.

L’effetto tragico è che il Paradiso non è più ricercato attraverso la fedeltà e il sacrificio, ma assunto come un diritto connesso alla dignità umana.
Una realtà terrificante è diventata una metafora imbarazzante.

Nessuna dottrina è stata minata più aggressivamente di quella dell’Inferno. Sebbene non sia mai stato formalmente negato, l’Inferno è stato funzionalmente abolito attraverso il silenzio, l’ambiguità e la reinterpretazione.

Nella Chiesa postconciliare la predicazione sull’Inferno è rara. Quando viene menzionato, è spesso descritto come uno “stato” piuttosto che un luogo, un’alienazione piuttosto che una punizione, o una possibilità teorica che Dio difficilmente permette.
La punizione eterna è descritta come incompatibile con l’amore divino, nonostante i ripetuti ed espliciti insegnamenti di Nostro Signore (a seconda di come si contano, circa quaranta dei sessantuno riferimenti all’Inferno e alla dannazione eterna nel Nuovo Testamento sono fatti da Cristo stesso!).

Alcuni teologi modernisti ipotizzano apertamente che l’Inferno possa essere vuoto, che la punizione eterna possa non essere tale, o che Dio alla fine riconcili tutte le anime.
Simili opinioni, un tempo chiaramente condannate, sono ora tollerate o elogiate come “sensibilità pastorale”.

La rimozione dell’Inferno dalla coscienza cattolica ha avuto risultati prevedibili. Senza l’Inferno, il peccato perde le sue conseguenze ultime.
Senza conseguenze, il pentimento perde urgenza.
Senza pentimento, la Croce perde significato.
Una Chiesa che non predica l’Inferno non può predicare in modo significativo la salvezza.

I nuovi peccati del modernismo e l’inversione morale

Ogni religione possiede una legge morale. Quando la vera legge morale viene rifiutata, il vuoto viene riempito da qualcosa di sinistro e inferiore.
La Chiesa sinodale, avendo svuotato il cattolicesimo della dottrina tradizionale del peccato e dei quattro Novissimi, ha costruito un ordine morale completamente nuovo, con tanto di peccati, tabù e scomuniche.
Questi nuovi peccati non sono offese a Dio, ma offese agli idoli del modernismo: l’uomo autonomo, l’inclusività e il conformismo ecclesiale.

Dall’offendere Dio all’offendere l’uomo

Nell’insegnamento tradizionale, il peccato è un’offesa a Dio, una violazione della Sua legge eterna.
Nel contesto modernista, il peccato non è più verticale, ma orizzontale. Non riguarda più Dio; riguarda i sentimenti e le preferenze dell’uomo.

Il male morale più grave nella Chiesa sinodale non è la bestemmia o il sacrilegio, ma l’intolleranza. Contraddire o giudicare moralmente l’identità o il comportamento scelto da un altro è considerato violenza.
La verità stessa diventa sospetta se causa disagio.

Pertanto, un cattolico che rifiuta pubblicamente l’aborto, la sodomia o le false religioni viene condannato più severamente di chi commette questi atti.
Il primo viene etichettato come “divisivo” o “rigido”, mentre il secondo viene accolto con silenzio o rassicurazioni.

Peccato ecologico e moralismo neopagano

Tra gli sviluppi più sorprendenti c’è l’emergere dei cosiddetti “peccati contro Madre Terra”.
La tutela dell’ambiente, un tempo intesa come questione prudenziale subordinata alla salvezza, è stata elevata ad assoluto morale quasi sacramentale.

Il discorso modernista inquadra sempre più il danno ecologico non solo come imprudente, ma come peccaminoso in sé. Il linguaggio è teologico: la Terra è “ferita”, l’umanità deve “pentirsi” ed è necessaria una nuova “conversione”, non a Dio, ma al pianeta.

Questo moralismo ecologico porta i segni del neopaganesimo.
La creazione, piuttosto che il Creatore, diventa oggetto di venerazione.
L’uomo è ritratto non come decaduto e bisognoso di redenzione, ma come un parassita la cui esistenza deve essere limitata.
L’ordine soprannaturale viene soppiantato da un’etica cosmica in cui l’impronta di carbonio eclissa i dieci Comandamenti.

La criminalizzazione dell’ortodossia cattolica

Forse il “nuovo peccato” più rivelatore è la fedeltà alla Tradizione cattolica stessa.
L’adesione al dogma, il rispetto per la liturgia tradizionale e l’insistenza sull’insegnamento morale perenne sono ora trattati non come virtù, ma come ostacoli al progresso e, in alcuni casi, come motivo di scomunica.

I cattolici tradizionali sono regolarmente accusati di orgoglio, disobbedienza e rigidità, anche se non sono incorsi in nessun errore dottrinale.
Il solo atto di credere che la dottrina cattolica sia oggettivamente vera e immutabile viene riclassificato come un fallimento morale.

Il dogma viene liquidato come “ideologia”. La precisione dottrinale è dipinta come legalismo. La chiarezza morale è patologizzata come spinta dalla paura. Nel frattempo, l’ambiguità dottrinale è elogiata come umiltà e la contraddizione riformulata come sviluppo.

In questo universo morale capovolto, l’ortodossia è una forma di crudeltà, mentre il dissenso dalla fede è visto come compassione.

Perché il peccato e le quattro Cose Ultime sono intollerabili per la nuova religione

La scomparsa del peccato e dei Novissimi non è accidentale o frutto di semplice negligenza. Queste dottrine sono decisamente scomode per la nuova religione. Sono ostacoli sulla strada dei suoi obiettivi centrali, perché ne mettono a nudo le contraddizioni e ne minano le fondamenta.
Affinché la Chiesa sinodale possa funzionare, queste verità devono essere attenuate, reinterpretate o dimenticate.

Nel loro nucleo, il peccato e i quattro Novissimi sono realtà radicalmente incentrate su Dio. Proclamano che l’uomo è responsabile, decaduto e destinato al giudizio; che la vita ha una fine oggettiva al di là di questo mondo e che l’eternità dipende dall’obbedienza alla legge divina.

Ma tali verità non possono coesistere con una religione riorganizzata attorno all’uomo e al dialogo.

L’ecumenismo e lo scandalo del Giudizio

L’autentico insegnamento cattolico insiste sul fatto che l’errore ha conseguenze e che la falsa religione non può salvare.
Questa verità è intollerabile per l’ecumenismo moderno, che cerca l’unità senza conversione e l’armonia senza verità. I Novissimi introducono uno scandalo inevitabile: non tutte le vie conducono alla salvezza.

Se il Giudizio è reale, allora la dottrina conta. Se l’Inferno esiste, allora la falsa adorazione non è benigna. Se la salvezza non è automatica, allora la conversione è necessaria. L’ecumenismo, elevato a ideologia dominante, non può sopravvivere a queste implicazioni.

Così, il Giudizio si attenua trasformandosi in incontro, l’Inferno in metafora e il Paradiso in destino universale.
L’unicità della Chiesa cattolica viene offuscata per evitare di giungere alla conclusione che la separazione da essa comporti un rischio eterno.
Il prezzo dell’armonia interreligiosa è la soppressione della verità eterna.

La nuova Messa e l’eclissi della propiziazione

La liturgia postconciliare incarna e rafforza la nuova teologia.
La Messa romana tradizionale poneva al centro il peccato, il sacrificio e il giudizio. Il sacerdote stava in piedi rivolto ad orientem, offrendo il Sacrificio a Dio in nome di un popolo peccatore. Il linguaggio era inequivocabilmente propiziatorio: i peccati venivano confessati, l’espiazione ricercata, l’ira divina riconosciuta.

Il novus ordo sposta l’attenzione da Dio all’assemblea.
L’orientamento diventa orizzontale, il linguaggio terapeutico, il tono comunitario. Il sacrificio cede il passo al pasto, la propiziazione alla lode e il timore reverenziale alla familiarità.

In un contesto del genere, i richiami al peccato, alla morte e al Giudizio risultano fuori luogo. Una liturgia strutturata attorno al sentimentalismo non può facilmente accogliere la paura dell’Inferno o l’urgenza del pentimento.
I Novissimi non vengono semplicemente trascurati; sono considerati liturgicamente disturbanti e quindi vanno eliminati.

Antropologia centrata sull’uomo e negazione della colpa

Il cattolicesimo tradizionale inizia con la Caduta. L’uomo è ferito, incline al male e bisognoso di redenzione.
I quattro Novissimi scaturiscono naturalmente da questa antropologia: la morte come punizione, il Giudizio come resa dei conti, il Paradiso come guarigione, l’Inferno come conseguenza.

La nuova religione parte dalla dignità, dalla bontà e dall’autonomia intrinseche dell’uomo. Il peccato viene reinterpretato come alienazione o mancanza di autorealizzazione piuttosto che come colpa. La responsabilità è diffusa tra strutture e sistemi.

In questo contesto, le quattro Cose Ultime appaiono crudeli o primitive.
Il Giudizio minaccia l’autostima. L’Inferno contraddice l’affermazione incondizionata. La morte come punizione mina la narrazione del progresso. L’eternità stessa diventa motivo di imbarazzo in una religione orientata alla prosperità temporale.
Pertanto, l’antropologia detta l’escatologia. Una religione che nega la colpa non può tollerare il Giudizio.

Dio giudicato dall’uomo

In definitiva, il peccato e i Novissimi sono scomodi perché ci dicono che Dio giudica l’uomo, mentre la nuova religione inverte questo ordine.
Dio è lodato nella misura in cui afferma i valori moderni; la Sua giustizia è messa in discussione; le Sue leggi sono valutate dall’esperienza umana.
L’Inferno viene rifiutato non perché sia falso, ma perché è inaccettabile.
Il Giudizio viene attenuato non perché la Scrittura sia poco chiara, ma perché l’uomo rifiuta di assumersi le proprie responsabilità.
I Quattro Novissimi sono soppressi perché testimoniano che l’uomo non è sovrano.

Questo capovolgimento rivela il vero credo della Chiesa sinodale: Dio esiste per servire l’uomo, non l’uomo per servire Dio.

Memento mori: l’antidoto dimenticato

Tra le numerose vittime della rivoluzione postconciliare c’è l’antica pratica nota come memento mori, ricorda che morirai.
Per secoli, questa disciplina ha costituito la spina dorsale della spiritualità cattolica. Veniva predicata dai pulpiti, incisa sulle pareti dei monasteri, intrecciata nell’arte e nella liturgia e impressa nella coscienza dei fedeli.
Oggi, nella Chiesa sinodale, è praticamente sconosciuta, quasi mai predicata e implicitamente trattata come spiritualmente malsana.

Questo silenzio non è casuale. Il memento mori è incompatibile con una religione che sopprime il peccato, nega il Giudizio, presume il Paradiso e svuota l’Inferno.

Il memento mori non è la fissazione sulla morte fine a sé stessa, né una morbosa preoccupazione per la decadenza. Correttamente inteso, è una disciplina soprannaturale attraverso la quale l’anima mantiene costantemente presente il suo destino eterno. È il ricordo abituale che la vita è breve, la morte è certa, il Giudizio è inevitabile e l’eternità è irrevocabile.

I Santi praticavano il memento mori per coltivare non la disperazione, ma la chiarezza. Ricordando la morte, imparavano a vivere. Contemplando il Giudizio, ordinavano le loro azioni. Tenendo il cielo davanti agli occhi, sopportavano la sofferenza. Temendo l’Inferno, fuggivano il peccato.

La spiritualità tradizionale riteneva che un uomo che dimentica la morte vive inevitabilmente come se questo mondo fosse eterno, e un uomo del genere non si pentirà.

La testimonianza dei Santi

I Santi della Chiesa testimoniano all’unanimità la centralità del memento mori. San Benedetto lo pose al centro della vita monastica.
Sant’Ignazio strutturò i suoi esercizi spirituali attorno alla morte e al Giudizio. Sant’Alfonso Maria de’ Liguori scrisse ampiamente sui Novissimi, insistendo sul fatto che la meditazione sulla morte fosse essenziale per la perseveranza nella grazia.

L’arte e l’architettura cattoliche un tempo rafforzavano questa disciplina.
Teschi, clessidre, tombe e scene di Giudizio non erano curiosità, ma catechesi. La stessa liturgia romana tradizionale era intrisa di richiami alla mortalità e all’eternità: ceneri, paramenti sacri, preghiere per i defunti, il linguaggio solenne del sacrificio.

La Chiesa sapeva ciò che l’uomo moderno ha dimenticato: le anime si salvano o si perdono nel tempo, ma il loro destino è eterno.

Il silenzio modernista

Nella Chiesa sinodale, il memento mori è praticamente scomparso.
I preti modernisti raramente parlano della morte se non in termini terapeutici.
Il Giudizio viene evitato.
L’Inferno è omesso.
Il Paradiso è dato per scontato.
I fedeli sono incoraggiati a “vivere pienamente il presente”, ma raramente a prepararsi all’eternità.

Questo silenzio rivela un profondo disagio. Predicare il memento mori richiederebbe il riconoscimento del peccato, delle sue conseguenze e della sua definitività, ma ciò spezzerebbe l’illusione, così accuratamente coltivata, che tutto vada bene, che nessuno sia veramente in pericolo e che il pentimento possa sempre essere rinviato.

Invece del memento mori, ai fedeli moderni vengono offerti consapevolezza, speranza e consolazione, senza eternità, paura e conversione.

Il memento mori indebolisce la nuova religione in ogni suo punto.
Contraddice l’ecumenismo, perché il ricordo del Giudizio solleva la questione della verità e della salvezza.
Smaschera la liturgia incentrata sull’uomo, perché la morte ricorda all’uomo che egli non è la misura di tutte le cose.
Ripristina l’urgenza morale, che la pastoralità cerca di evitare.
Reintroduce il timore del Signore, che la teologia moderna liquida come immaturo.

Un cattolico che pratica il memento mori non può essere facilmente manipolato da una teologia sentimentale. Sa che popolarità e conforto non salvano le anime. Sa che Dio non si lascia prendere in giro e che l’eternità non è negoziabile.

Il restauro del memento mori come resistenza

Recuperare il memento mori oggi non significa semplicemente far rivivere un’antica devozione, ma è un atto di resistenza spirituale.
Esprime il rifiuto di partecipare all’amnesia collettiva imposta dal cattolicesimo modernista. È un rifiuto silenzioso ma radicale della menzogna secondo cui il peccato non ha conseguenze e la salvezza è automatica.

Dove si pratica il memento mori, la confessione ritorna. Le vocazioni fioriscono. La venerazione si approfondisce. La Croce riacquista significato. La fede diventa qualcosa per cui vale la pena morire, perché riguarda di nuovo l’eternità.

La Chiesa sinodale non può predicare il memento mori perché non può rispondere alle domande che esso solleva. Cosa succede quando muoio? Sarò giudicato? Posso perdermi? Cosa devo fare per essere salvato?

Il cattolicesimo tradizionale ha sempre risposto a queste domande con chiarezza, carità e verità. Il modernismo risponde con il silenzio.

Ricordare la morte significa ricordare la verità su Dio. E ricordare la verità su Dio significa ricominciare l’opera della salvezza.