Nessun segnale chiaro da Roma



di Mons. Marian Eleganti






Mons. Marian Eleganti


In un’intervista con Diane Montagna del 20 gennaio 2026 (1) , il vescovo Athanasius Schneider richiama l’attenzione su alcuni fatti storici sulla riforma liturgica dopo il Concilio Vaticano II, che la maggior parte dei vescovi e dei cardinali ignora o non conosce più:

La Costituzione liturgica Sacrosanctum Concilium fu adottata il 4 dicembre 1963 e fornì linee guida per la riforma della Messa e degli altri riti liturgici. Conteneva principi teologici e pastorali.

L’effettiva attuazione fu reponsabilità della Pontificia Commissione (Consilium ad exsequendam Constitutionem de Sacra Liturgia).
Il 27 gennaio 1965, sotto la direzione del Consilium, fu pubblicata una versione riveduta dell’ordinario della Messa: Ordo Missae. Ritus servandus in celebratione missae… Editio typica 1965.

Questo Ordo Missae sostituì legalmente alcune parti del Missale Romanum del 1962 e introdusse le prime modifiche.

Nell’ottobre del 1967, a Roma fu celebrata una nuova Messa sperimentale (Missa normativa), decisa dalla commissione.
Si trattava di un’altra bozza che modificava più solo leggermente il rito del 1962. Questa versione fu presentata da Bugnini al primo sinodo dei vescovi postconciliare, ma incontrò pareri contrastanti:

Circa 71 vescovi votarono a favore (“placet”)
43 furono contrari (“non placet”)
62 lo vedevano solo come base di discussione.

Ciò significa che questa bozza non fu accettata come vincolante.
Si può affermare che la maggioranza dei Padri sinodali respinse la “Missa normativa” in questa forma e non diede un chiaro mandato per adottare o proseguire questa versione (molti erano contrari o volevano modifiche).
Ciononostante, il processo non fu interrotto; i lavori sul nuovo Messale proseguirono nonostante le risposte contrastanti.

Nel corso di diversi anni, i testi e la struttura furono rivisti, con la partecipazione dello stesso Papa Paolo VI.

Il 3 aprile 1969, il nuovo messale fu promulgato con la Costituzione Apostolica Missale Romanum e fu introdotto in modo vincolante la prima Domenica di Avvento (30 novembre 1969).
Questo Messale del 1969 è la cosiddetta Messa secondo Paolo VI (nel linguaggio ecclesiastico, il “Novus Ordo Missae”). Differisce notevolmente dall’Editio typica del 1965, che era già stata celebrata dai Padri conciliari e non incontrò alcun rifiuto tra di loro.
Il cambiamento di direzione della celebrazione e dell’altare del popolo non erano stati previsti dal Concilio.

Riassumendo:
1965: Viene pubblicata una versione riveduta dell’Ordo Missae, una versione transitoria della vecchia Messa basata sugli impulsi iniziali del Consiglio.
1967: Vi fu una bozza sperimentale (Missa normativa), che non fu confermata.
1969: Venne promulgato il nuovo messale (Missale Romanum), oggi noto come Messa secondo Paolo VI (spesso chiamato “Novus Ordo Missae”). Esso attua cambiamenti che sono stati respinti dalla maggioranza del Sinodo dei Vescovi nel 1967.

Come osservò con lucidità Josef Ratzinger a metà degli anni Settanta, il Novus Ordo Missae del 1969 rompe con la tradizione piuttosto che rappresentare uno sviluppo organico.
Athanasius Schneider cita dalla sua lettera (1976) al Prof. Wolfgang Waldstein:
«Il problema del nuovo Messale, d’altra parte, è che rompe con questa storia continuata prima e dopo Pio V e crea un libro completamente nuovo, la cui comparsa è accompagnata da una sorta di proibizione del precedente che è del tutto estranea alla storia giuridica e liturgica ecclesiastica. Dalla mia conoscenza dei dibattiti conciliari e dalla rilettura dei discorsi pronunciati dai Padri conciliari in quel momento, posso dire con certezza che questa non era l’intenzione». (2)

Al contrario, leggiamo in SC 23: «Non si introducano innovazioni se non quando lo richieda una vera e certa utilità della Chiesa. Bisogna però avere cura che le nuove forme scaturiscano organicamente da quelle già esistenti» (Sacrosanctum Concilium, n. 23).

Il prossimo Concistoro cardinalizio, previsto per giugno di quest’anno 2026, dovrà affrontare questi dettagli storici con onestà e informazione adeguata e riflettere sulla riforma liturgica.

La perdita della sacralità e della verticalità della liturgia in molte funzioni religiose, la mancanza di centralità di Dio e il predominio dell’assemblea, una certa banalizzazione del sacro, dello spazio liturgico e dei paramenti liturgici (o la loro assenza, ad esempio durante la distribuzione della Santa Comunione), la marginalizzazione del tabernacolo, l’enfasi unilaterale sul carattere del pasto e sull’assemblea come soggetto della liturgia: tutto questo deve essere ripensato!

Lo scrittore Martin Mosebach ha parlato eloquentemente di un’“eresia dell’informe” nel Novus Ordo – e di questo si tratta in molti luoghi. I modelli di comportamento osservabili ovunque sono coerenti con questo.

Ogni vescovo ha sufficienti esempi di questo nella propria diocesi (cfr. liturgie tematiche a mosaico, in cui il centro è noi stessi piuttosto che Dio o Cristo).
La via per la guarigione risiede nella corretta diagnosi e nel riconoscimento della malattia.

Papa Leone XIV farebbe bene a portare i cardinali al necessario livello di conoscenza storica prima del prossimo Concistoro, che affronterà la questione liturgica, prima che si decidano su questioni di cui conoscono troppo poco nei dettagli le origini.

Questi dettagli, tuttavia, sono estremamente rivelatori: tra questi, il ruolo di Annibale Bugnini e l’influenza protestante nella riprogettazione del Novus Ordo in vista dell’armonizzazione ecumenica (cfr. il santuario nella parrocchia di Heilig Geist, Zurigo-Höngg, dove la cosiddetta mensa della Parola si trova accanto alla cosiddetta mensa del pane sull’isola dell’altare, ma non è più un altare).

Il vescovo
Athanasius sottolinea inoltre che SC 4 sosteneva l’uguaglianza dei riti stabiliti nella Chiesa cattolica:
Fedele alla tradizione, il Santo Concilio dichiara infine che la Santa Madre Chiesa riconosce tutti i riti legalmente riconosciuti come aventi uguali diritti e uguale onore. È sua volontà che tali riti siano conservati e promossi in ogni modo in futuro.

Speriamo in una comprensione da parte del Papa e dei cardinali.
A Roma, ascoltano da anni e stanno preparando la Chiesa universale a questo.
Ma cosa stiano ascoltando esattamente rimane poco chiaro.
Nelle questioni scottanti, non si sa ancora in che direzione stiano andando le cose.


Verità scomode e trascurate

La relativizzazione del ruolo di mediazione di GESÙ CRISTO è un fenomeno diffuso e preoccupante anche all’interno della Chiesa cattolica.
Il principio di “extra ecclesia nulla salus” (nessuna salvezza al di fuori della Chiesa) è stato fortemente relativizzato ai nostri tempi.

È vero che DIO può condurre alla salvezza persone innocenti che hanno deviato (la coscienza) in modi noti solo a Lui. DIO offre la salvezza a ogni essere umano e desidera che tutti gli uomini siano salvati e giungano alla conoscenza della verità.
Le persone che non hanno mai sentito parlare di CRISTO o che non Lo conoscono veramente per qualsiasi motivo non formano semplicemente una “massa damnata” (una massa di persone che non raggiungerà mai la salvezza eterna).

Dobbiamo anche pensare agli innumerevoli bambini innocenti che vengono uccisi nel grembo materno. Tuttavia, tutte le distinzioni necessarie a questo riguardo non relativizzano l’assoluta necessità della mediazione di GESÙ CRISTO e del Suo strumento di salvezza per eccellenza: la Chiesa o il battesimo!

Poiché non vi è altro nome dato agli uomini mediante il quale possano essere salvati se non il nome di GESÙ, davanti al quale ogni ginocchio si piegherà (nei cieli, sulla terra e sotto terra).
E la Chiesa è il Suo fondamento e il Suo mezzo nel tempo per raggiungere le persone e camminare attraverso la storia.
La volontà universale e inclusiva di DIO di salvare ogni essere umano e condurlo alla conoscenza della verità è quindi anche connessa con l’indispensabile mandato missionario della Chiesa.

La Chiesa non ha bisogno di imparare dalle altre religioni, ma deve insegnare ciò che ha ricevuto da CRISTO. In altre parole, deve procedere secondo il mandato missionario del Risorto e fare di tutte le nazioni suoi discepoli e battezzarli. Questa è la parola di DIO!

La Chiesa è “Mater et Magistra”/”Madre e Maestra” delle nazioni. Essa custodisce la Rivelazione data da DIO nel tempo e la porta inalterata a tutti gli uomini. I suoi sacramenti sono la fonte soprannaturale di vita da cui ogni essere umano dovrebbe essere guarito.
Nella Santa Eucaristia, l’amore di CRISTO ci colpisce direttamente e riceviamo la vita divina.
Cosa potrebbe esserci di più grande dell’unione eucaristica con LUI?

Forme alternative di culto (servizi della parola) non possono in alcun modo sostituire la Santa Messa (“fonte e culmine della vita della Chiesa”).
Guai a chi cerca di farlo per sottolineare l’importanza dei laici nella Chiesa. La clericalizzazione dei laici e la desacralizzazione del sacerdote sono molto dannose per la Chiesa.
Questo sta accadendo in molti luoghi. Il processo di sostituzione dei sacerdoti con laici è osservabile in molti luoghi.
Coloro che originariamente avrebbero dovuto assistere il sacerdote (l’assistente pastorale è stata la realizzazione postconciliare per eccellenza degli anni ’70) non vogliono essergli subordinati o assegnati, ma sostituirlo.
Tuttavia, rimane vero: senza il sacerdote, non ci sarà Chiesa. Dove scompare o viene emarginato, la Chiesa è alla sua fase finale.
Ciò è legato alla centralità della Santa Eucaristia, che non esiste senza il sacerdote.

Nella sua tradizione, la Chiesa ha preservato e trasmesso la fede inalterata.
E continua a farlo ancora oggi. Il punto di riferimento rimane il Catechismo della Chiesa Cattolica, redatto dai vescovi della Chiesa universale con un sorprendente processo redazionale e autorizzato dal Papa (Giovanni Paolo II).
La Chiesa non ha bisogno di interpreti che vogliano riscrivere la Sacra Scrittura in riferimento a “nuove” scoperte delle scienze umane, cosiddette scoperte scientifiche che saranno nuovamente riviste domani.
La Rivelazione non può essere falsificata come le scoperte scientifiche. Quando persino le affermazioni di Gesù vengono considerate vincolate al tempo e bisognose di correzione, la soglia del dolore è stata definitivamente raggiunta.

Il Battesimo e la fede della Chiesa sono necessari per la salvezza. Attraverso di essi siamo resi capaci di essere figli di DIO. Questo significa anche che non lo siamo automaticamente e naturalmente.
Come possono coloro che espressamente rifiutano e combattono contro la divinità di GESÙ avere il PADRE? Come possono essere “figli di DIO” nel pieno senso della parola, mentre combattono contro la Sua auto-rivelazione nel Suo FIGLIO?

Secondo le parole di GESÙ, solo chi ha il FIGLIO ha il PADRE, e viceversa. Quindi non c’è via per arrivare a DIO se non attraverso GESÙ.
In LUI, con LUI e per mezzo di LUI siamo figli di DIO. Per mezzo di LUI, con LUI e in LUI ci rivolgiamo al PADRE. LUI ci ha dato il potere di essere figli di Dio, come scrive Giovanni nel prologo del suo Vangelo.
Le relativizzazioni non sono appropriate qui e paralizzano lo zelo missionario della Chiesa. Sono un’eresia.

Missionari come San Francesco Saverio fecero incredibili sacrifici personali per salvare le persone per la vita eterna attraverso la fede e il battesimo. Non erano sulla strada sbagliata, ma lo siamo noi se pensiamo di poter scendere a compromessi e rinunciare a questo, poiché presumibilmente ognuno può essere salvato attraverso la propria religione.
Perché DIO si è fatto uomo? Perché si è rivelato in Suo FIGLIO e ci ha rivelato in LUI la piena verità su di Sé? Perché ha fondato una Chiesa? Affinché i pagani potessero rimanere nella loro socializzazione religiosa tradizionale?
GESÙ non è forse una singolarità assoluta perché è il FIGLIO di DIO incarnato, che esiste una sola volta e riguarda tutti gli uomini?
Non porta forse un guadagno nella conoscenza di DIO rispetto ad altre religioni, qualunque sia il loro nome? “Filippo, chi vede ME vede il PADRE!

Sì, DIO è misericordioso, ma anche vero e giusto. GESÙ ne parla in molte parabole sul giudizio. Non c’è Paradiso senza passare per la porta stretta. Chi non supera la prova (come in aeroporto con i metal detector) viene respinto. Deve rimuovere o sbarazzarsi degli ostacoli che impediscono loro di attraversarla. Un termine per questa realtà nell’insegnamento della Chiesa è il cosiddetto “Purgatorio”, un “luogo” della misericordia divina.
E poi, secondo la testimonianza della Sacra Scrittura, ci sono anche coloro che perdono la loro salvezza.

In ogni caso, il Signore parla di una divisione nell’esito del giudizio ed esorta i suoi discepoli: “Sforzatevi con tutte le vostre forze di entrare!”.
Questo sforzo include l’impegno della Chiesa di portare il Vangelo e i sacramenti della salvezza a tutti!
Nient’altro è la sua missione prioritaria, non l’assistenza sociale, non importa quanto abbia sempre fatto quest’ultima.

Il peccato è reale e le sue conseguenze per la nostra vita in DIO sono ostacolanti e spiritualmente mortali. Se non ci si pente, portano alla perdita della grazia e della salvezza eterna.
Dovremmo imparare di nuovo ad aborrire il peccato. In nessuna circostanza dovremmo prendere il peccato alla leggera, anche se la misericordia di DIO è più grande del peccato in ogni caso. Il peccatore deve riconoscerlo e pentirsi per ricevere la misericordia di DIO con tutti i suoi effetti curativi. Questo è anche ciò che Gesù intende con “rinascita” dall’alto, dall’acqua e dallo SPIRITO.

C’è una sola verità. A volte viene chiamata la “dura verità” perché non tiene conto dei nostri sentimenti. Si applica a prescindere. Rimane anche immutabile come verità, indipendentemente dal succedersi delle generazioni e dalle loro false opinioni.

Il nostro tempo ha perso il suo senso di oggettività. Ognuno crea il proprio mondo, la propria “verità”, che è “vera” solo per lui, ma non è riconosciuta da DIO. Se qualcosa è vero, rimane vero per tutti per definizione, altrimenti non è verità.

Parte di questa verità rivelata è che DIO ha creato gli esseri umani come maschio e femmina, e il corpo ci definisce come tali. Oggi domina una sorta di “religione emozionale”: ciò che sento è vero. Tutt’altro!
L’unità è emotivamente simulata, ma non esiste in una verità comunemente riconosciuta.
Quanto più il Vangelo e la fede della Chiesa ci sfidano a trascendere la nostra mentalità, tanto meglio. La fede della Chiesa non si riferisce a opinioni personali che esprimiamo in una determinata occasione, ma a ciò che la Chiesa ha insegnato fin dall’inizio e preservato per tutte le generazioni.
 
La verità, o le parole di Gesù, sono inconfutabili e, secondo la Sua stessa testimonianza, rimarranno per sempre. La durezza della verità non proviene da coloro che sostengono e insegnano la verità della fede. La durezza deriva dalla chiusura del cuore su cui cade la verità. Lo stesso vale per la divisione degli spiriti per amore della verità.

In questo contesto, Gesù parlò di una spada che avrebbe diviso le famiglie per amore suo. Questo aspetto non deve essere omesso nell’annuncio. Non si può addolcire la verità senza distorcerla. GESÙ rimane la verità esigente e situazionalmente scomoda senza compromessi.
Questo vale anche per la fede della Chiesa.
È sbagliato pensare di poter impedire la polarizzazione. La verità polarizza. Rivela il modo in cui gli individui si relazionano ad essa.
In altre parole, divide le opinioni.

Nemmeno il Papa può ricondurre tutte le opinioni a un denominatore comune. È importante difendere la verità e proclamarla, a prescindere da ciò che sia conveniente o meno. La Chiesa possiede questa verità.
Non ha bisogno di cercarla e ridefinirla costantemente in un processo sinodale quando si tratta di questioni esistenziali di salvezza. Come affermano le tavole rotonde, la Chiesa ruota attorno a se stessa in questo processo. Queste tavole ci impediscono di uscire e parlare di CRISTO.

GESÙ CRISTO è la VIA, la VERITÀ e la VITA. È lo stesso ieri, oggi e domani. In questo senso, non può esserci alcun cambiamento di paradigma nella Chiesa che conosce lo Sposo, nessun nuovo insegnamento, nessuna illuminazione che superi o oscuri ogni conoscenza precedente.
Non ci sono intuizioni rivoluzionarie in questo senso che siano ancora in sospeso o recenti. Né esiste una Chiesa nuova e diversa nel senso di: “Il primo è passato; il nuovo è nato: sinodalità!”.
Finora si parlava di “discernimento dello Spirito” per riconoscere la volontà di Dio. Tutto ciò che va oltre è una parola in codice (sinodalità) usata per avviare processi revisionisti e raggiungere gli obiettivi desiderati: il cambiamento delle posizioni morali e dogmatiche in linea con lo spirito dei tempi e una democratizzazione della leadership della Chiesa attraverso comitati egualitari (cattolicesimo dei comitati).

Nel suo discorso di tre minuti al Concistoro, il cardinale Zen ha definito ridicola, persino blasfema, l’invocazione continua dello Spirito Santo, in particolare quando il proprio spirito si identifica con lo Spirito Santo.
Secondo lui, il metodo della tavola rotonda serve a orientare il processo nella direzione desiderata. Neutralizza voti che dovrebbero essere ascoltati da tutti, ma che con questo metodo non possono più essere ascoltati da tutti.

Oggi non conosciamo GESÙ meglio dei credenti che ci hanno preceduto. Oggi non abbiamo una comprensione della verità soprannaturale più profonda di quella dei Santi dei tempi passati o della Chiesa degli Apostoli.
Il progresso tecnologico non ci ha elevato a un livello morale più elevato. Filosoficamente e moralmente parlando, siamo persino degli ignoranti e dei diseredati rispetto alle generazioni precedenti.

In ogni caso, la fede della Chiesa non ha bisogno di essere rivista. Noi sì. Ed è questo che il Concilio voleva: la nostra chiamata generale alla santità!




NOTE

1 - https://dianemontagna.substack.com/p/bishop-schneider-cardinal-roches
2Ivi.







gennaio  2026
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