Costruire la pace senza Cristo

di Don Nicola Bux

Barca in tempesta con Cristo addormentato (Marco 4, 37-38)

“Cristo non perse tempo a criticare l’Impero Romano, ma fondò la Chiesa” — T.S. Eliot, Cori dalla Roccia

I Papi, da Giovanni XXIII a Leone XIV, hanno, in modi diversi, separato la questione della pace dalla realtà concreta della Chiesa; di conseguenza, i loro appelli alla pace rischiano di diventare utopici, aspirazioni prive dei mezzi necessari per la loro realizzazione.

Questa separazione emerge quando la pace viene inquadrata principalmente come un obiettivo politico o umanitario: porre fine alle guerre, incoraggiare il dialogo e promuovere la cooperazione tra le nazioni. Questi obiettivi sono lodevoli, ma quando vengono presentati senza riferimento alla missione essenziale della Chiesa – la conversione delle persone e dei popoli a Cristo – perdono il loro fondamento.
La pace diventa un accordo esteriore anziché il frutto di una trasformazione interiore.

Il Vangelo presenta una logica diversa

Dopo la sua Risurrezione, Cristo dona la pace ai Suoi Apostoli e subito li esorta a fare discepoli di tutte le nazioni (Mt 28,19).
L’universalità di questa missione dimostra che la pace è inseparabile dalla diffusione del Vangelo e dall’istituzione della Chiesa.
La Chiesa non è semplicemente promotrice di pace; ne è la fonte nella storia, perché è il Corpo di Cristo, che è Egli stesso la nostra pace.

I primi cristiani compresero chiaramente questa unità. Per loro, pace e comunione erano realtà inscindibili.
Nella Chiesa, le divisioni di lingua, etnia e nazione venivano superate attraverso una vita condivisa in Cristo. Le iscrizioni “pax” e “irene” sulle tombe cristiane esprimevano la convinzione che la pace si realizzasse nella comunione con Dio e con il Suo popolo. La pace non era un ideale astratto, ma un’esperienza vissuta e fondata sulla fede.

Quando questo legame si indebolisce, la ricerca della pace diventa superficiale.
Gesti simbolici e sforzi diplomatici possono esprimere buona volontà, ma non possono risolvere il disordine più profondo all’interno della persona umana.
Come insegna Isaia, “l’opera della giustizia porterà alla pace” (Is 32,17), e la giustizia dipende da una giusta relazione con Dio.
Senza conversione non c’è un ordine morale duraturo, e senza ordine morale la pace non può perdurare.

Per questo motivo, la missione della Chiesa è indispensabile.

La fede nasce dall’ascolto del Vangelo e dalla fede scaturisce la conversione, un vero e proprio cambiamento di vita. Laddove ciò avviene, diventano possibili la riconciliazione, la giustizia e la solidarietà. La diffusione della Chiesa non è quindi in contrasto con la costruzione della pace, ma ne è la condizione necessaria. Parlare di pace senza annunciare Cristo significa proporre un effetto senza la sua causa.

Questo aiuta a spiegare perché molti appelli moderni alla pace appaiono inefficaci. Invocano la fraternità universale senza affrontare il modo in cui gli esseri umani possono veramente diventare fratelli e sorelle.
Svincolati dal potere trasformativo del Vangelo, tali appelli rimangono aspirazioni piuttosto che realtà.

Allo stesso tempo, la carità richiede di riconoscere che Dio può agire attraverso coloro che sono al di fuori della Chiesa.
Le Scritture lo dimostrano con figure che profetizzano o agiscono nel nome di Dio pur non appartenendo alla comunità visibile dei credenti.
Anche i leader politici possono contribuire alla pace in modo parziale. Tuttavia, il loro ruolo non può sostituire la missione della Chiesa.
Quando la Chiesa adotta categorie prevalentemente politiche o viene percepita come un semplice attore diplomatico, la sua identità viene oscurata e il suo messaggio frainteso.

Questa confusione è evidente nelle tensioni contemporanee tra figure politiche e papato.
Quando il Papa viene considerato principalmente come Capo di Stato, la sua missione evangelizzatrice si riduce alla diplomazia.
Al contrario, quando la Chiesa non si esprime chiaramente sulla conversione e sulla verità morale, alcuni fedeli cercano chiarezza altrove, persino in alternative politiche imperfette.
Questa dinamica rivela un indebolimento nella comprensione del rapporto tra pace e Chiesa.

Il rimedio non è abbandonare gli appelli alla pace, ma radicarli nuovamente nella loro vera fonte. Il Papa e i vescovi devono porre al centro la chiamata che dà inizio al Vangelo stesso: la conversione a Dio.
La pace non arriverà semplicemente attraverso la negoziazione o il bilanciamento degli interessi, ma attraverso cuori trasformati.

Solo in questo modo gli appelli alla pace possono evitare di cadere nell’utopia.
Quando la pace viene intesa come frutto della comunione con Cristo, e quando la Chiesa viene riconosciuta come il luogo in cui questa comunione è offerta a tutti, essa diventa una possibilità reale – seppur mai completa – nella storia.
Quanto più la Chiesa adempie alla sua missione, tanto più le condizioni per la pace si radicano nel mondo.

Padre Nicola Bux, Bari, 18 aprile 2026