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| La carità della Verità nelle consacrazioni della Fraternità San Pio X e il legalismo semantico dei modernisti. Chi renderà conto a Dio?  La bilancia pende dalla parte della Verità Non è mia intenzione peccare di ostinazione o scivolare in quella sterile ripetitività che caratterizza i nostri detrattori; l’intento non è aggiungere fumo al fuoco, ma fornire ai lettori una “bussola” dottrinale per orientarsi con fermezza tra i feticci del legalismo burocratico e l’oggettiva, drammatica realtà dello Stato di Necessità. Non scrivo per superare in acume chi mi ha preceduto – non ne sarei capace – ma per rispondere a una specifica e subdola offensiva teologica che tenta di usare proprio il Magistero di Pio XII ed una presunta interpretazione corretta del Concilio Vaticano II come armi per incastrare la Tradizione in un vicolo cieco. Le accuse che qui andiamo a confutare non si limitano alle solite denunce di “disobbedienza”, ma tentano un’operazione di “chirurgia dottrinale” su un punto nevralgico: il passaggio dai termini potestas e munus nella costituzione “Lumen gentium”. L’obiettivo degli avversari è chiaro: dimostrare che, secondo la nuova ecclesiologia, l’atto di consacrare senza mandato pontificio sia “intrinsecamente” scismatico, svuotando di fatto il concetto di stato di necessità. In questo contributo intendo dimostrare come la tanto sbandierata “ermeneutica della continuità” sia, in questo caso, un castello di carte semantico che crolla non appena lo si confronta con il Magistero perenne della Chiesa. Le accuse critiche contro la FSSPX per le consacrazioni episcopali del prossimo 1° luglio muovono da un presupposto di puro legalismo positivista, ignorando che la legge ecclesiastica è al servizio della Fede e non viceversa. In alcuni ambienti trad-cons ratzingeriani (sostenitori della mai dimostrata “ermeneutica della continuità”), si tenta di trasformare una questione di sopravvivenza dottrinale in un mero dibattito tecnico sulla parola munus contro potestas, dimenticando che la Chiesa non è un’accademia di semantica, ma il Corpo Mistico di Cristo la cui legge suprema è la salus animarum. Si sostiene, ad esempio, che non vi sia rottura perché il Concilio usa munera (uffici) e non potestates (potestà). Citiamo il passo incriminato: «La consacrazione episcopale conferisce pure, con l’ufficio di santificare, gli uffici (munera) di insegnare e governare; questi però, per loro natura, non possono essere esercitati se non nella comunione gerarchica col capo e con le membra del collegio» (LG 21). Prima del Vaticano II, la dottrina (sancita da Pio XII in “Mystici Corporis” e in “Ad Sinarum Gentem”) era netta: 1. La
Potestà d’Ordine viene dal Sacramento;
2. La Potestà di Giurisdizione viene solo ed esclusivamente attraverso la missio canonica conferita dal Papa. “Lumen gentium”, introducendo l’idea che il “pacchetto completo” (santificare, insegnare, governare) venga trasmesso con la consacrazione, sposta l’origine della giurisdizione dal piano giuridico-pontificio al piano ontologico-sacramentale. Dire che questi uffici “non possono essere esercitati” senza il Papa è un debole correttivo che non cambia la sostanza: il Concilio suggerisce che il vescovo possiede già la potestà in virtù della sua consacrazione, e il Papa può solo “regolarne l’uso”. È un ulteriore tentativo di arrampicarsi sugli specchi citare la Nota explicativa previa per dire che serve la “determinazione giuridica”. Ma confrontiamo questo con il Magistero precedente: 1. Pio
XII, “Ad Sinarum Gentem”(1954):
«La potestà di giurisdizione, che viene conferita
direttamente per diritto divino al Sommo Pontefice, ai Vescovi invece
spetta per il medesimo diritto, ma solo mediante il Successore di San
Pietro».
2. Pio XII, “Mystici Corporis”(1943): «I Vescovi […] per quanto riguarda la propria diocesi […] non sono del tutto indipendenti, ma sono posti sotto la debita autorità del Romano Pontefice, pur godendo dell’ordinaria potestà di giurisdizione a loro immediatamente comunicata dal medesimo Sommo Pontefice». Se la giurisdizione è «immediatamente comunicata dal Papa» (Pio XII), non può essere «conferita dalla consacrazione episcopale» (LG 21). Chi afferma che la distinzione tra munus e potestas risolve tutto, travisa: se il munus regendi (l’ufficio di governare) è nel sacramento, allora la radice del governo non è più il mandato del Papa, ma l’ordinazione stessa. Questa è la collegialità che la FSSPX ha sempre denunciato come un attentato al Primato Petrino. Ancora si sostiene che la “Lumen gentium” non intenda affatto che la potestà di giurisdizione venga conferita con la consacrazione episcopale e ciò è altresì chiaro da quanto viene affermato nella Nota explicativa previa. La stessa esistenza della Nota explicativa previa è la prova della rottura! Perché Paolo VI dovette imporre una Nota chiarificatrice all’ultimo minuto? Perché il testo base di “Lumen gentium” era così intriso di dottrine dubbie (equiparazione tra consacrazione e giurisdizione) che i Padri del Coetus Internationalis Patrum (tra cui Monsignor Lefebvre) protestarono vibratamente. Il fatto che sia stato necessario un allegato chiarificatore per un documento che doveva essere “dogmatico” prova che il testo base era, come minimo, temerario. Si usa la Nota come scudo, ma la Nota è solo una toppa posta su un vestito strappato. Il testo di LG 21 rimane la base per chi oggi sostiene che il Papa sia solo un “primo tra pari” nel collegio episcopale, svuotando il dogma del Vaticano I. Senza emettere giudizi temerari sulle intenzioni soggettive, è risaputo che la frangia progressista al Concilio spingeva imperturbabilmente per un cambiamento della struttura gerarchica della Chiesa verso una aristocrazia dei vescovi, che avrebbero governato la Chiesa facendo del Papa un semplice presidente onorario. Anche il Padre Schillebeeckx, teologo modernista, scandalizzò per la manovra che consisteva nel «dire le cose diplomaticamente per riservarsi di trarne le conseguenze dopo la chiusura del Concilio» (citato in Raymond Dulac, “La collégialité épiscopale au 2e Concile du Vatican”, DMM, 1979, pp. 145–146). «Nella mente di molti Padri conciliari, lo scopo del Concilio Vaticano II era quello di controbilanciare l’insegnamento del Concilio Vaticano I sul primato papale attraverso una dottrina esplicita sulla collegialità episcopale. Proprio come la dottrina del primato papale chiariva il diritto del Papa di governare da solo sulla Chiesa universale, così quello della collegialità era di stabilire il diritto dei vescovi di governare la Chiesa universale in unione con il Papa. Ed era prevedibile che la collegialità venisse interpretata diversamente dai diversi gruppi in seno al Concilio. Tra i sostenitori dell’Alleanza Europea, ad esempio, alcuni teologi ritenevano che il Papa fosse obbligato in coscienza a consultare il Collegio episcopale su questioni importanti. […]. L’arcivescovo dell’India D’Souza [asseriva che] il bene comune della Chiesa […] sarebbe fortemente promosso “se fosse formato un Senato, per così dire, da vescovi di vari Paesi, che potrebbero governare la Chiesa insieme al Sommo Pontefice”. Ma sarebbe ancora più auspicabile se “da un lato il potere della Curia romana fosse limitato, e dall’altro fossero concesse ai vescovi tutte le facoltà per l’esercizio del loro ufficio, che appartengono loro per diritto comune e per legge divina”. La Sede Apostolica, disse, avrebbe sempre “mantenuto il diritto di riservare a sé stessa quelle cose che sono opportune per il bene di tutta la Chiesa”. Il discorso dell’arcivescovo D’Souza fu accolto con un enorme applauso» (Ralph M. Wiltgen, “Il Reno si getta nel Tevere. Storia interna del Vaticano II”, Effedieffe, Proceno (VT) 20244, 134-135.138). In questo contesto, merita di essere ricordata la figura del cardinale progressista Léon-Joseph Suenens, uno dei principali promotori della collegialità episcopale, il quale fu altresì tra i più forti oppositori dell’Enciclica “Humanae vitae” (1968). Proprio Suenens, criticando pubblicamente il contenuto dell’Enciclica, diede impulso a un’ondata di dissenso episcopale senza precedenti nella storia moderna della Chiesa, aprendo di fatto la strada a una prassi di contrapposizione tra il Papa e interi episcopati. È dunque legittimo concludere che la dottrina della collegialità, più che esprimere un autentico sviluppo organico della Tradizione, sia stata funzionale a un progetto ecclesiologico alternativo, in cui il primato petrino venisse relativizzato a favore di una gestione “sinodale” del potere ecclesiale, ispirata a modelli più democratici che apostolici. V’è un’ulteriore ironia in chi accusa la FSSPX di “separare le due potestà”, giacché è proprio questa separazione (Ordine e Giurisdizione) che ha permesso alla Chiesa di restare unita per secoli. La FSSPX rispetta il Magistero di sempre, ammettendo di non avere giurisdizione ordinaria perché il Papa non l’ha conferita; e rispetta il Sacramento, usando la potestà d’ordine ricevuta validamente per il bene dei fedeli. Avallando l’ermeneutica conciliare, i critici finiscono per ammettere che il sacramento “conferisce l’ufficio di governare”, cadendo proprio in quell’errore che vorrebbero imputare alla FSSPX. Se il sacramento conferisce l’ufficio di governare, allora ogni vescovo ordinato ha un diritto “sacramentale” a governare, il che è la via maestra verso il parlamentarismo ecclesiale. Essi mentono quando parlano di continuità. “Lumen gentium” 21 ha oggettivamente cambiato la dottrina sull’origine della giurisdizione. La FSSPX, rimanendo fedele alla distinzione di Pio XII, non cade nello scisma, perché non pretende di possedere una giurisdizione che non le è stata data, ma non rinuncia alla potestà di Ordine che Dio le ha dato per la salvezza delle anime. Lo scisma consiste propriamente nel rifiuto di sottomissione al Sommo Pontefice o nella comunione con i membri della Chiesa. Ora, la FSSPX dichiara solennemente la propria sottomissione al Primato di Pietro, ma resiste a ordini che reputa nocivi alla Fede. La distinzione tra potestas ordinis e potestas iurisdictionis non è un “modo per evitare il problema”, ma la base stessa della teologia cattolica che impedisce di confondere la validità sacramentale con l’autorità di governo. Si cita l’Enciclica “Ad Apostolorum Principis”: «I sacri canoni infatti chiaramente ed esplicitamente sanciscono che spetta unicamente alla sede apostolica giudicare circa l’idoneità di un ecclesiastico», decontestualizzando il magistero di Pio XII. Quell’Enciclica era rivolta alla Chiesa “patriottica” cinese, che mirava a sostituire l’autorità del Papa con quella dello Stato, creando una gerarchia parallela con giurisdizione autonoma. La FSSPX non rivendica alcuna giurisdizione ordinaria. I suoi vescovi non siedono su cattedre altrui; essi sono “vescovi di soccorso”. La Chiesa riconosce lo stato di necessità. Persino il Codice di Diritto anonico del 1983 (Can. 1323, 4° e 7°) esenta da ogni pena chi agisce costretto da necessità, o anche solo se pensa erroneamente che vi sia una necessità. Nella crisi attuale, dove la dottrina è oscurata e la Messa di sempre è perseguitata, la necessità non è un’opinione, ma un fatto oggettivo. Come scriveva Sant’Atanasio durante la crisi ariana: «Loro hanno gli edifici, ma noi abbiamo la Fede». Se l’autorità non fornisce più il pane della sana dottrina, i figli hanno il diritto di rivolgersi a chi quel pane lo custodisce. Si arriva ad affermare che il Concilio di Trento colpisce con anatema chi afferma essere “legittimi ministri della parola e dei sacramenti” quanti non sono “stati regolarmente ordinati e inviati dall’autorità ecclesiastica” (Denz. 1777). Qui si scivola nell’errore storico. Trento (Sess. XXIII, can. 7) condannava la tesi protestante secondo cui il popolo o il potere civile potevano istituire pastori. La FSSPX afferma che i suoi vescovi sono legittimi non perché abbiano una giurisdizione territoriale, ma perché possiedono una giurisdizione di supplenza. La Chiesa, come società perfetta, ha in sé i mezzi per supplire alle mancanze dell’autorità terrena quando questa non agisce per il fine per cui è stata istituita (la salvezza delle anime). Non sono “illegittimi” nel senso di Trento (eretico), ma “irregolari” nel senso disciplinare a causa della crisi che impedisce un’approvazione formale. Infine, un’accusa pesante: “La Fraternità si è in realtà infilata nel vicolo cieco dello scisma. E di questo, dovrà rendere conto”. Chi dovrà davvero rendere conto davanti al tribunale del Giusto Giudice? Dovrà forse tremare colui che, davanti allo spettacolo straziante di un gregge disperso, avvelenato da pascoli modernisti e abbandonato da mercenari in veste di pastori, ha mosso i passi verso l’altare per consacrare nuovi custodi della Tradizione, trasmettendo il fuoco del sacerdozio affinché non si estinguesse nelle tenebre dell’apostasia? O non dovrà piuttosto rendere conto colui che ha “presieduto”, con colpevole euforia o complice silenzio, allo smantellamento sistematico della Città di Dio? Chi dovrà rispondere del sangue delle anime perdute a causa di una “riforma” liturgica che ha scientemente protestantizzato il culto cattolico, svuotando i tabernacoli e trasformando il Sacrificio propiziatorio in una cena comunitaria dove l’uomo celebra sé stesso? Chi risponderà dell’ignominia di Assisi, dove sotto lo sguardo dei Successori di Pietro il culto ai demoni è stato equiparato alla preghiera all’Unico Vero Dio, o del tradimento della Regalità sociale di Cristo, barattata per un’indigesta “libertà religiosa” che ha condannato le nazioni cattoliche all’apostasia di Stato? Chi dovrà rendere conto per l’inaudita e grottesca contraddizione che vede la Gerarchia, da un lato, firmare la dichiarazione di Abu Dhabi — elevando l’apostasia della “pluralità delle religioni” a sapiente volontà divina (come se l’errore e la Verità possano scaturire dalla medesima Fonte santa) — e dall’altro negare con sdegno il titolo di Corredentrice alla Vergine Maria, col pretesto che esso “offuscherebbe” l’unicità della Redenzione di Cristo? Come potrà giustificarsi chi ha bestemmiato la missione del Redentore equiparandola ai falsi culti, e nello stesso istante ha osato umiliare la Regina del Cielo, declassando Colei che ai piedi della Croce «patì talmente e quasi morì col Figlio paziente e morente, per un disegno divino, ed immolò il Figlio suo per placare la giustizia divina, di modo che a ragione si può dire che Ella abbia redento assieme a Cristo il genere umano» (Benedetto XV, Lettera Apostolica “Inter sodalicia”, 1918)? Non è forse questa la prova suprema dell’ipocrisia modernista: sdoganare l’errore di Maometto o degli idoli pagani come “ricchezza dell’umanità” e censurare Maria Santissima per non offendere i protestanti? Chi dovrà rendere conto, ancora, dello spettacolo indecoroso e sacrilego di una “vescovessa” anglicana accolta in pompa magna nelle basiliche romane? Chi risponderà davanti a Dio per aver steso il tappeto rosso a una donna che è la sintesi di ogni errore moderno — eretica, scismatica, femminista — permettendole di simulare una “benedizione” liturgica laddove non vi è né sacerdozio né grazia (non solo perché donna ed impossibilitata a ricevere l’ordine sacro, ma perché, a motivo della sentenza definitiva di Leone XIII in “Apostolicae curae”, anche le ordinazioni anglicane maschili sono “assolutamente nulle e del tutto vane”), alla presenza di un vescovo cattolico (?) che si segna devotamente davanti a una parodia del sacro? Chi renderà conto di questo scherno inflitto alla dignità dell’Ordine sacro e alla memoria dei Martiri che versarono il loro sangue contro lo scisma d’Inghilterra? Chi renderà conto dell’ambiguità che oggi profana il Matrimonio e l’Eucaristia, distribuendo indiscriminatamente il Corpo di Cristo (possibilmente sulla mano!), a chi vive in pubblico adulterio annullando nei fatti la Legge che Cristo ha sigillato col Suo Sangue? È forse scismatico il medico che opera d’urgenza perché l’ospedale è in fiamme, o è scismatico il direttore che impedisce l’intervento citando il regolamento mentre i pazienti bruciano? È l’eterno dramma del legalismo farisaico: si invoca la sottomissione giuridica per imporre un suicidio spirituale collettivo, dimenticando che la Gerarchia non è padrona della Fede, ma sua serva. Quando l’autorità viene usata per distruggere ciò che dovrebbe edificare, la resistenza non è ribellione, ma vera carità. Davanti a Dio non varranno i sofismi sulla distinzione tra munus e potestas usati come paravento per l’apostasia silenziosa. Varrà solo la risposta a una domanda terribile: “Che ne hai fatto dei Miei piccoli?”. La Fraternità San Pio X li ha nutriti e li nutre con la Verità che non tramonta; i suoi critici rispondono offrendo loro il sasso di un diritto canonico ridotto a guscio vuoto, brandito contro chi, per amore di Roma, non può piegarsi al tradimento dei modernisti. La sottomissione al Papa non è un’obbedienza cieca a ogni suo desiderio, ma un’obbedienza all’ufficio papale in quanto garante della Tradizione. Se il Papa tace sulla Fede o ne permette la corruzione, la fedeltà al Papato di sempre può imporre la “disobbedienza” al Papa del momento. Le ordinazioni del prossimo 1° luglio non sono un atto di ribellione, ma un atto di amore estremo verso la Chiesa, affinché il sacerdozio cattolico non si estingua sotto le macerie del modernismo. «Per questo ci atteniamo fermamente a tutto ciò che è stato creduto e praticato nella fede, i costumi, il culto, l’insegnamento del catechismo, la formazione del sacerdote, l’istituzione della Chiesa, della Chiesa di sempre e codificato nei libri apparsi prima dell’influenza modernista del Concilio, in attesa che la vera luce della Tradizione dissipi le tenebre che oscurano il cielo della Roma eterna. Così facendo siamo convinti, con la grazia di Dio, l’aiuto della Vergine Maria, di San Giuseppe, di San Pio X, di rimanere fedeli alla Chiesa Cattolica e Romana, a tutti i successori di Pietro e di essere i “fideles dispensatores mysteriorum Domini Nostri Jesu Christi in Spiritu Sancto”» (Monsignor Marcel Lefebvre, Dichiarazione del 21 novembre 1974). |