Felice Cappello nacque a Coviola di Belluno l’8 ottobre 1879; fu battezzato lo stesso giorno della sua nascita a Pieve di Forno di Canale.

Felice Cappello entrò nel seminario minore di Feltre nel 1893; una volta terminato il seminario minore nel 1897, entrò nel seminario maggiore di Belluno, dopo 4 anni di studi, Felice fu consacrato sacerdote, il 20 aprile 1902.

Fu, quindi, inviato come viceparroco a Sedico, una cittadina a pochi chilometri da Belluno, restandovi sino al 1906.

Il giovane viceparroco, don Felice, continuò gli studi ecclesiastici e si laureò prima presso la facoltà teologica di Bologna nel 1904 in teologia; poi, nel 1905 in filosofia presso l’Accademia San Tommaso d’Aquino di Roma e, infine, conseguì la terza laurea nel 1906 presso l’Istituto Apollinare di Roma in diritto canonico, materia di cui diverrà uno dei maggiori esperti della prima metà del Novecento.

L’11 giugno 1905 San Pio X con l’Enciclica Il fermo proposito, pur mantenendo ancora de jure il non expedit di papa Mastai, autorizzò de facto i Cattolici a prendere parte alle elezioni che si sarebbero tenute nel novembre del medesimo anno.

Pio X aveva allentato le disposizioni pratiche di Pio IX, che, tra il 1861 e il 1874, in protesta contro l’invasione dello Stato pontificio, aveva proibito totalmente ai Cattolici di partecipare alle elezioni politiche del neonato Regno sabaudo.

Si aprì, dunque, attorno al 1905 un vivace dibattito tra i Cattolici se si dovesse mantenere una posizione di forte intransigenza dottrinale e anche pratica (com’era stato stabilito da Pio IX e mantenuto da Leone XIII) nei confronti della vita politica del Regno d’Italia oppure se si potesse, come aveva permesso Pio X, avvicinarsi praticamente all’agone politico per mandare in Parlamento deputati che s’impegnassero con l’elettorato a promulgare leggi civili non difformi dalla Legge naturale e divina, pur mantenendo una linea dottrinale di condanna verso il Risorgimento liberale.

Padre Cappello entrò nella disputa con molta foga. Si erano, infatti, creati due schieramenti tra i Cattolici: 1°) i più conservatori erano propensi a mantenere intatto il non expedit non solo nella dottrina antiliberale e antirisorgimentale, ma anche con la pratica di “non eletti né elettori”, vedendo di malocchio ogni apertura benché minima anche nella sola pratica; mentre 2°) altri - in séguito all’apertura di papa Sarto - ritenevano di poter partecipare nella pratica alle elezioni per impedire che la legislazione fosse tutta in mano ai laicisti e ai liberali, mantenendo intatta la teoria di condanna del Risorgimento massonico e laicista.

Padre Cappello si schierò decisamente con Pio X, argomentando che il non expedit non era legge teorica di diritto naturale o divino, ma un semplice precetto pratico dell’autorità ecclesiastica per sua natura contingente, legato alle circostanze storiche e, perciò, revocabile dalla medesima autorità ecclesiastica col mutare delle situazioni storiche che lo avevano determinato. Perciò, ferma restando la condanna teorica del Risorgimento massonico e liberale, si poteva partecipare in pratica alla vita politica per impedire che la legislazione fosse lasciata totalmente in mano alle forze laicistiche e anticristiane.

Fu così che nel 1906 padre Felice pubblicò un libretto intitolato La questione dei cattolici alle urne, con l’approvazione della Curia episcopale di Belluno. Questo libretto fu diffuso in tutto il Triveneto e fu approvato dal Vaticano, il quale in una nota scritta riconobbe che esso “esprimeva le idee della Santa Sede sull’attenuazione del non expedit”.

Nell’anno 1906, padre Felice fu chiamato a insegnare diritto canonico nel seminario maggiore di Belluno e nel 1907 pubblicò con l’Editore Marietti di Torino il primo volume delle Institutiones iuris publici ecclesiastici, che è stato ristampato sino al 1954.

Il libro ora ristampato da Effedieffe Chiesa e Stato (Roma, Ferrari, 1910) riassume, in circa 600 pagine in lingua italiana, i tre grossi volumi delle Institutiones. 

Don Felice nel 1909 si trasferì a Roma presso il seminario lombardo (vicino alla basilica di Santa Maria Maggiore), entrando così in stretto contatto con i Gesuiti della Civiltà Cattolica. Fu così che conobbe il celebre redattore e poi anche direttore (dal 1915 al 1931) della rivista dei Gesuiti, padre Enrico Rosa, che iniziò a guidarlo spiritualmente, “fra i due sorse un forte sodalizio umano e intellettuale, padre Rosa diventò, di fatto, il padre spirituale di don Cappello e fu la persona che più lo consigliò quando si fece strada in lui il desiderio di diventare Gesuita” (V. LESSI, Padre Felice Cappello. Il confessore di Roma, Camerata Picena di Ancona, Editrice Shalom, 2018, p. 56).

Nel 1910 uscì il libro Chiesa e Stato che padre Rosa recensì in modo lusinghiero sulla Civiltà Cattolica.

Don Felice nel 1912 andò a fare un pellegrinaggio a Lourdes per chiedere alla Madonna lumi sulla veracità di una sua eventuale vocazione religiosa presso i Gesuiti. Uscito dalla grotta scrisse un telegramma al provinciale dei Gesuiti di Roma, chiedendo di essere ammesso nella Compagnia di Gesù e dopo andò a celebrare la Messa in ringraziamento per i lumi ricevuti durante la veglia notturna. 

Fu così che nel 1913 entrò nella Compagnia di Gesù e insegnò diritto canonico nell’Università Gregoriana di Roma per circa 40 anni sino al 1959.

Fece un anno di noviziato a Roma e nel 1914 dietro ordine dei superiori si trasferì ad Anagni in Ciociaria per insegnare teologia al Collegio Leoniano continuando anche il suo noviziato.

Padre Felice restò a insegnare ad Anagni per sei anni sino al 1921 dopo di che fu chiamato a insegnare diritto canonico all’Università Gregoriana di Roma.

Morì domenica 25 marzo, festa dell’Annunziata, del 1962 a mezzanotte e cinquanta minuti. Iniziò ad aggravarsi la notte del 22 marzo 1962, soffriva di un’epatite da molto tempo. La mattina del 23 marzo, dopo una notte travagliata, alle cinque del mattino come di solito si recò in cappella per celebrare Messa, vi restò sino alle sette, nonostante tutto trovò la forza per confessare alcuni penitenti che erano andati da lui. La mattina del 24 si alzò e non rinunciò alla celebrazione della Messa. Poi fu colto da un collasso cardiaco, alle venti si fece amministrare gli ultimi Sacramenti in perfetta lucidità.

Il Nostro non fu soltanto un erudito e un cattedratico, ma anche un uomo di alta religiosità, amico di don Orione, di don Calabria, di monsignor Landucci, legato spiritualmente a padre Leopoldo Mandic e a padre Pio da Pietrelcina.

La sua fu una vita di studi, di apostolato soprattutto al confessionale e di aspre penitenze.

Sino a due giorni prima di morire pregava sempre in ginocchio e senza appoggiarsi, nonostante l’età avanzata e anche per qualche ora consecutivamente. Non ha mai mangiato e neppure bevuto un solo bicchier d’acqua fuori dai tre pasti principali.

“Un giorno, mentre celebrava la Messa gli si ruppe un ascesso dentario ed emise una quantità impressionante di materia infetta. L’infermiere dovette usare una dozzina di fazzoletti per ripulirlo. Dopo aver sistemato la bocca riprese la celebrazione della Messa, come se nulla gli fosse successo” (V. LESSI, Padre Felice Cappello. Il confessore di Roma, cit., p. 181).

La notte dormiva poche ore sdraiato su di una poltrona, portando abitualmente il cilicio” (V. LESSI, Padre Felice Cappello. Il confessore di Roma, Camerata Picena di Ancona, Editrice Shalom, 2018, p. 34).




Il libro che ora l’Editore Effedieffe ripresenta al pubblico italiano (620 pagine, 28 euro), fu stampato dall’Editore pontificio Ferrari di Roma nel 1910 e ricalcava le Institutiones iuris publici ecclesiastici pubblicato da Marietti nel 1907 in tre volumi, in cui il Nostro affrontava, in lingua latina, la materia dei rapporti tra potere spirituale e temporale, secondo la dottrina cattolica.

Il libro «Chiesa e Stato» possiede il grandissimo pregio di essere scritto nella nostra lingua, in maniera molto chiara, semplice e accessibile a tutti, come tutti gli scritti di padre Felice.

Egli, infatti, aveva la capacità di essere chiaro, conciso, profondo e preciso. Leggendo le opere di padre Felice si ha l’impressione - quanto al modo di esporre - di avere a che fare con le famose opere tipo, l’Imitazione di Cristo di Tommaso da Kempis, gli Esercizi Spirituali di S. Ignazio da Loyola o le opere di S. Alfonso de Liguori.

Insomma; quel tipo di libri scritti nella maniera più semplice e più facile, ma nello stesso tempo più profonda e più ricca. Vi sono anche altri trattati di diritto pubblico ecclesiastico (ad esempio quello del cardinal Alfredo Ottaviani) molto buoni e ben redatti; tuttavia, quello del padre Cappello è anche scritto in una maniera talmente esatta, semplice, senza una parola in più o in meno, che lo rende, a mio avviso, il migliore almeno per quanto riguarda la sua comprensibilità.

Il libro che ora Effedieffe ristampa è frutto di una vastissima conoscenza della materia sui rapporti tra potere temporale e spirituale ed è stato redatto nella maniera più scientifica e nel medesimo tempo più facilmente comprensibile a tutti, esposta in maniera esemplare e pedagogica. Quindi unisce in sé due altissime qualità: la precisione della dottrina con la semplicità dell’esposizione.

Lo studio di questo libro offrirà al lettore l’antidoto per combattere la dottrina laicista che è penetrata anche all’interno dell’ambiente ecclesiale con la Dichiarazione Dignitatis humanae personae (7 dicembre 1965) del Concilio Vaticano II.

Un unico appunto: padre Cappello, del tutto lecitamente, sostiene la teoria del potere della Chiesa solo indiretto nelle questioni temporali in ragione del peccato del governante. Tuttavia, egli presenta, in maniera un po’ troppo univoca, la dottrina del potere anche diretto ma non esercitato da parte della Chiesa nelle materie temporali come se fosse una teoria del tutto marginale nella Chiesa, mentre essa è stata la dottrina comune nel medioevo.

Invece, la dottrina del potere diretto anche nelle questioni temporali ma non esercitato volutamente, è stata comunemente insegnata per lunghi anni nella Chiesa e ha ancora alcuni (anche se rari) sostenitori, pur non essendo l’unica dottrina della Chiesa, la quale lascia la libertà d’insegnare sia il potere diretto anche nelle materie temporali, sia il potere solo indiretto in ragione del peccato.

Storicamente i Dottori della Chiesa, con la Controriforma, hanno adottato prevalentemente la teoria del potere solo indiretto in temporalibus ratione peccati; tuttavia, la Chiesa non ha mai condannato, né disconosciuto la dottrina medievale del potere diretto non esercitato nelle questioni temporali, la quale resterà sempre parte incancellabile del suo patrimonio culturale e del suo insegnamento.

I fedeli della Chiesa - essendo, come ogni uomo, composti di anima e di corpo - sono, nello stesso tempo, soggetti anche di uno Stato, ossia di una società temporale che si occupa del loro benessere comune temporale, mentre la Chiesa si occupa del bene spirituale.

Perciò, si può riassumere nel seguente modo la teoria dei rapporti tra Stato e Chiesa:
1°) nei primi tre secoli, ossia appena sùbito dopo la nascita della Chiesa, i due poteri de facto erano indipendenti, poiché l’impero romano perseguitava la Chiesa, pur avendo Gesù insegnato di dare a Cesare il corpo e a Dio l’anima, perciò, la subordinazione di Cesare a Dio, del corpo all’anima e dello Stato alla Chiesa.

2°) Da san Gelasio a san Gregorio VII (V-XI sec.), ossia durante l’adolescenza della Chiesa, viene elaborata la dottrina sul potere indiretto della Chiesa che cerca di penetrare, anche in teoria e non solo in pratica, gradualmente e sempre più nella Società civile.

3°) Da san Gregorio VII a Bonifacio VIII (XI - XIV sec.), cioè l’età matura e l’apogeo della Chiesa, l’insegnamento sul potere diretto in temporalibus sboccia e dà luogo alla Cristianità medievale. La dottrina insegnata comunemente è quella del potere diretto della Chiesa anche nelle materie temporali, ma non esercitato da essa e lasciato nelle mani dei Prìncipi temporali.

4°) Con l’Umanesimo e il Rinascimento (XIV/XVI secolo) e soprattutto con l’avvento dell’eresia protestante in gran parte dell’Europa (seconda metà del XVI sec.) e la conseguente perdita di peso della Chiesa romana, si ritorna alla dottrina del potere indiretto (Cajetanus, Bellarmino e Suarez).

5°) Con l’Illuminismo e la rivoluzione francese (XVIII sec.), ossia durante la persecuzione cruenta della Chiesa, il potere della Chiesa sullo Stato è quasi nullificato, come nei primi tre secoli. Perciò, si mantiene la dottrina del potere indiretto, ma senza propagandarla in pratica a voce troppo alta…

Qui mi soffermo soltanto sul periodo che va da san Gregorio VII a Bonifacio VIII (XI - XIV sec.), cioè l’età matura e l’apogeo della Chiesa, in cui prevalse l’insegnamento sul potere diretto in temporalibus. Gli altri periodi li ho trattati per esteso nell’«Introduzione» al libro di padre Cappello edito da Effedieffe: se qualcuno fosse interessato a queste tematiche può consultarla.

Certamente, non voglio disprezzare le altre epoche della Chiesa e i princìpi che sono stati insegnati durante esse, ma in quest’occasione preferisco concentrarmi sulla dottrina, oggi poco conosciuta pure in campo cattolico, del potere diretto della Chiesa anche in questioni temporali, ma non volutamente esercitato da essa.

Esso ricalca il potere che Gesù, come vero Dio e vero uomo, aveva su tutte le realtà, sia spirituali sia temporali, ma che non ha voluto esercitare quanto alle questioni temporali, lasciandolo nelle mani dei Governatori politici; così, analogamente, la Chiesa (che è il “Corpo Mistico” di Cristo) ha un potere non solo sulle materie spirituali, ma pure su quelle temporali, soltanto che essa non vuole esercitarlo direttamente in temporalibus.

Infatti, mi sembra opportuno mostrare come questa dottrina, pur se non più comunemente insegnata oggi (a partire dalla Controriforma), è assai solida ed è stata sostenuta da numerosi Dottori e Papi, che sono delle vere e proprie colonne della storia e del pensiero della Chiesa. Perciò, non mi sembra opportuno liquidare questa dottrina come del tutto accidentale al pensiero cattolico.