Questi gruppi nascono nel 1977 con lo scopo dichiarato di costituire delle comunità con una propria forma di culto, in cui fossero presenti elementi degli ormai scomparsi culti indigeni.  Nel 1980 ricevono un avallo particolare dalla Santa Sede con la beatificazione di Kateri Tekakwitha, originaria di Kahnawake, nel Quebec (qui a fianco in una raffigurazione ideale con l'abbigliamento indigeno).  Da allora si costituisce la Tekakwitha Conferenceche stabilisce il suo centro nazionale a Great Falls nel Montana. Nel 1987 Giovanni Paolo II si reca in visita in uno dei centri, a Phoenix, Arizona. Dal 1998 si tengono dei raduni annuali in varie città dell'America del Nord, da Spokane (Washington) a Tucson (Arizona), quest'anno il raduno si terrà nella diocesi di Seattle (Washington). I gruppi appartengono alle diverse “nazioni” un tempo presenti in tutta l'America del Nord e il Canada.  Si sa che tali gruppi sono stati ridotti a quasi niente, anche col concorso del massacro sistematico delle popolazioni indigene attuato dai vari “pionieri europei”. Vero è che tra il 1500 e il 1700 la popolazione indigena si ridusse di circa il 90 per cento a causa delle malattie, delle epidemie, delle carestie e delle guerre, ma è altrettanto vero che i coloni nordamericani, con l'avallo dei vari governi statali e confederali,  attuarono una sistematica eliminazione diretta e indiretta del maggior numero possibile di individui. Non bisogna dimenticare che nel Nord America, lo “spirito” che ha sempre animato la volenterosa edificazione del “nuovo mondo”, fin dall'arrivo dei famosi “padri pellegrini” (la Mayflower salpò da Plymouth nel 1620), è lo “spirito protestante”, di cui i “padri pellegrini” si consideravano come i più osservanti (puritani). Tale spirito impregna ancora oggi la cultura nordamericana, e se ne può avere una riprova nell'importanza che continua a mantenere il famoso “giorno del ringraziamento” (Thanksgiving Day), inaugurato dai “padri pellegrini” nel lontano 1621 per ringraziare il Signore del primo buon raccolto ottenuto. Diventa inevitabile ricordare che ben altro fu lo spirito che animò i pionieri che colonizzarono Il Sud America. Mentre nell'America del Nord gli indigeni vennero considerati poco più che degli animali, così che nessuno si preoccupò mai di battezzarne alcuno;

Kateri Tekakwitha, beatificata nel 1980   Il card. Arinze viene benedetto da una capo indigeno che usa delle penne d'aquila per una sorta di aspersione

nell'America del Sud, i coloni cattolici spagnoli e portoghesi, stimolati dall'insegnamento della Chiesa Cattolica, giunsero fino alla pratica dei matrimoni misti, tanto comuni che ancora oggi è facilmente riscontrabile un diffuso meticciato.
Di fatto, gli unici indigeni nordamericani che oggi possono vantare di avere degli antenati battezzati sono quelli che provengono o ancora risiedono nelle zone a ridosso del Messico, un tempo colonie spagnole e ancora oggi designate con nomi spagnoli (dalla California alla Florida).

Oggi invece, nella Chiesa moderna, va di moda il “meticciato religioso”, altrimenti detto “inculturazione della fede”, per di più con una variante peggiorativa: la prevalenza degli aspetti cultuali pagani.
Intediamoci, qui non si vuole negare alcuna “buona fede”, ma di contro nessuno può negare che la prevalenza delle forme indigene finisce solo per realizzare una catechesi che porta inevitabilmente ad una “cattiva Fede”, e cioè ad un culto e ad una religione dove di cristiano vi sono solo elementi residuali, mentre il sentimentalismo e il folklorismo la fanno da padroni.
 
 

 
 
 
 

Un capo indigeno esegue una sorta di aspersione usando una penna d'aquila e volgendosi verso le quattro direzioni dello spazio. I concelebranti fanno altrettanto. L'officiante è un vescovo. Ovviamente non poteva mancare la danza rituale, eseguita intorno all'altare nel corso della messa. L'antica danza tribale fa parte integrante della moderna liturgia cattolico-romana usata in questi posti. Ci si prepara alla preghiera con la “sacra pipa”, offrendo il tabacco verso le quattro direzioni dello spazio. Il card. Arinze, Prefetto della Congregazione per il Culto Divino e la Disciplina dei Sacramenti, partecipa devotamente e rivestito con i paramenti liturgici. In questo rito della “sacra pipa”, essa viene offerta prima  agli spiriti, volgendosi verso le quattro direzioni dello spazio, e poi al celebrante, come si vede nella foto seguente. (questa scena appartiene ad un'altra “messa”, diversa da quella n cui ha officiato il card. Arinze e che è illustrata nella foto precedente e in quella successiva a questa)

Ed eccoci alla lettura dell'epistola. Il lettore veste gli abiti che i nativi vestivano una volta. L’ambone è un vero e proprio “totem” in legno. Le letture sono spesso fatte nell’idioma del gruppo presso cui si fa la celebrazione, mentre in  contemporanea un altro lettore traduce in inglese.         Un vescovo pronuncia l’omelia. È impossibile non notare i paramenti del vescovo che riprendono pari pari le decorazioni tribali. Il gruppo scultoreo dell’ambone è tutto un programma. Attenzione: qui non si tratta della raffigurazione dell’aquila di San Giovanni Evangelista, bensì dell’aquila che rappresenta il “grande spirito”, con a fianco una figura d'uomo che simboleggia il culto degli antenati.

 

Le immagini che seguono provengono dalla chiesa del Sacro Cuore a Skiatook in Oklahoma e riproducono i lavori appositamente realizzati per la parrocchia da una fedele di discendenza Osage, le tribù che vivevano nell'Oklahoma.

L'immagine che dovrebbe corrispondere alla raffigurazione del Sacro Cuore, consiste nella riproduzione un ipotetico capo Osage del diciannovesimo secolo. 

Le immagini corrispondenti ai due presunti Arcangeli sono anch'esse delle riproduzioni di figure di guerrieri Osage del diciottesimo secolo.
 
 

Riteniamo che queste immagini parlino da sole.

Che Iddio si trovi in terrra, in cielo e in ogni luogo non può certo significare che corrisponda a qualunque raffigurazione esistente in qualsivoglia parte del mondo. 

Avallando scelte di questo tipo la Gerarchia si rende complice del travisamento della vera religione cattolica, lasciando credere, per esempio, che l'incarnazione di Nostro Signore a Betlemme sia solo un modo di dire, poiché in realtà Cristo è come se si fosse incarnato in qualsiasi altra parte del mondo e in qualsiasi tempo.

Simili trovate “propagandistiche”, idealizzano la venuta del Verbo in modo tale da trasformarla in una leggenda adattabile da chiunque a proprio piacimento.

In tutto ciò vi è poi un aspetto davvero grottesco. 
Rivisitazioni “postume” del tipo della “sacra pipa”, del culto dell'uccello solare, del culto degli antenati e, soprattutto, dell'epopea “guerriera” degli indiani delle pianure (che, guarda caso, data solo dall'ottocento) assomigliano fin troppo alle famosissime rievocazioni folkloristiche americane perché si possa dar loro un minimo credito di serietà.

Sembra però che a Roma la pensino diversamente. 
A Roma, sussiste ancora il senso del ridicolo ?