Il dogma dell’inferno mette in luce una verità che oggi è molto attuale e importante, perché è negata da tutta la filosofia moderna che parte da Kant e arriva ai giorni nostri (1).

Questa verità è l’assoluta e totale distinzione tra vero e falso, bene e male; di modo che mai il bene potrà diventare male e viceversa. Così, l’eternità delle pene dell’inferno è una conferma pratica che neppure tra un milione di anni il male diventerà bene, né il dannato diverrà un beato.

Per quanto riguarda la pena del danno (dal latino damnum, perdita, sofferenza di un’assenza), in teologia, essa significa la pena principale dovuta al peccato senza il pentimento perfetto, ossia l’amor di Dio. La pena del danno corrisponde alla colpa in quanto è allontanamento volontario da Dio; mentre la pena del senso corrisponde al peccato in quanto, è adesione disordinata alla creatura, facendo di essa il proprio fine ultimo (S. Th., I-II, q. 87, a. 4; Suppl., q. 97, a. 2; q. 98 per intero; q. 99, a. 1).

La pena del danno consiste nella privazione della visione beatifica e di tutti i beni che ne derivano: la gioia senza misura che deriva dal vedere Dio “faccia a faccia”.

Il magistero della chiesa lo insegna (Conc. di Firenze, DB, 693), fondandosi sulla S. Scrittura: “Allontanatevi da Me, maledetti andate nel fuoco eterno” (Mt., XXV, 41).

La ragione teologica, data qui brevemente e che vedremo in maniera estesa più oltre, è che l’uomo che muore nello stato di peccato mortale, non cancellato da un atto di dolore perfetto, si è definitivamente allontanato da Dio; ora, dopo la morte, l’anima separata dal corpo si è liberamente e definitivamente ostinata nel male, quindi, essa è separata per sempre da Dio.

Purtroppo, l’uomo su questa terra non riesce a capire appieno la gravità della pena del danno, mentre comprende molto meglio quella del senso. Infatti, l’anima umana unita al corpo non ha ancora preso coscienza piena che solo Dio può colmare la sua profondità (“anima est quodammodo omnia”, Aristotele). Inoltre, i beni sensibili e materiali possono irretirla e renderla schiava; infine, l’orgoglio cerca d’impedire che essa possa arrivare alla conoscenza non solo speculativa ma anche pratica che solo Dio è il suo fine; perciò, le cose sensibili ci spingono lontano da esso e fanno in modo che noi poniamo in esse il nostro fine ultimo.

Tuttavia, sùbito dopo la morte, quando l’anima è separata dal corpo, essa perde improvvisamente tutti i beni materiali che le impedivano di conoscere perfettamente la sua natura spirituale e il suo destino soprannaturale. In quel momento, essa conosce come l’angelo: puro spirito, incorruttibile, immortale, dotato di un’intelligenza ordinata alla verità e di una volontà diretta al bene e specialmente al vero sommo e al bene sovrano, ossia Dio; ma al tempo stesso capisce che ha perso Dio e che questo vuoto assoluto non sarà mai più riempito. Questa è la gravità della pena del danno.

Perciò, il dannato odia Dio, giusto giudice, ha per Lui un’avversione che deriva dal suo peccato mortale senza pentimento, che è diventato uno stato abituale. Ecco l’odio verso Dio che provano i dannati, che si trovano continuamente in atto di peccare.

Il dannato ha il rimorso ma non il pentimento, infatti, egli non è capace di cambiare il proprio rimorso in pentimento poiché detesta il suo peccato solo come causa delle sue sofferenze e s’incollerisce contro di esse lungi dall’accettarle in espiazione. Egli non vuol assolutamente vedere nella sua colpa l’offesa fatta a Dio. Di qui la tortura, ossia il tormento della coscienza. La loro intelligenza, finissima e non più intralciata dalle passioni corporali, capisce perfettamente il valore e la portata della sinderesi: “Il bene è il bene, il male è il male, il bene non è il male”. Sa per conoscenza naturale che Dio esiste, ma lo detesta in quanto giusto giudice. Ecco la contraddizione che lo porta alla disperazione e all’odio perpetuo (S. Th., I, q. 60, a. 5, ad 5um; II-II, q. 26, a. 3).

In quel momento i dannati capiscono che hanno perso tutto, per sempre e per loro colpa. Hanno, tuttavia, una sete naturale insopprimibile della felicità che, però, non potranno mai avere e vorrebbero cadere nel nulla per non soffrire più ma questa fine del loro dolore non verrà mai. È in questo senso che Gesù ha detto di Giuda: “Meglio era per lui che non fosse mai nato” (Mt., XXVI, 24). Questo è il perpetuo rimorso che non cessa di perseguitarli.

Questo rimorso è la conferma pratica che l’intelletto, persino nel dannato - diversamente da Hegel - non può cancellare in sé i primi princìpi dell’ordine speculativo (identità e non contraddizione) e pratico (sinderesi), insomma la distinzione tra il sì e il no, tra il bene e il male (S. Th., I-II, q. 85, a. 2, ad 3; S. contra Gentes, lib. IV, cap. 89).

L’Aquinate spiega che il dannato non può e non vuole cambiare il suo rimorso in pentimento. Infatti, egli deplora il suo peccato non come offesa di Dio, ma solo come causa delle sue sofferenze. Questa è la differenza, infinitamente distante, tra il rimorso e il pentimento: il rimorso tortura e dà l’angoscia, il pentimento libera e dà la pace. 

Nell’inferno non esiste l’amore. Santa Teresa d’Avila chiamava il demonio: “Colui, che non ama”. I diavoli e i dannati si odiano vicendevolmente e ognuno di essi, per invidia e gelosia, vorrebbe che tutti gli uomini fossero dannati come lui.



La pena del senso è affermata esplicitamente nella S. Scrittura. “Temete Colui, che può perdere anima e corpo nella geenna” (Mt., X, 28).

San Tommaso d’Aquino spiega che essa punisce il peccato in quanto conversio ad creaturam, mentre la pena del danno lo punisce come aversio a Deo (S. Th., II-II, q. 87, a. 4). Ora, il corpo, che ha concorso - come strumento dell’anima - a commettere il peccato, deve partecipare alla pena di cui l’anima è afflitta, dopo la risurrezione finale. La pena del senso punisce particolarmente il corpo.

La Rivelazione ci dice che due sono le caratteristiche principali della pena del senso: una prigione eterna e un fuoco inestinguibile (Mt., XX, 13; V, 22).



La dottrina dei Padri e degli Scolastici (2) è che il fuoco dell’inferno è reale. Infatti, si ricorre al senso figurativo solo quando il contesto o altri passaggi analoghi e più espliciti escludono il significato reale e letterale.

Ora, il significato letterale appare inequivocabilmente chiaro in Matteo: “Andate lontano da Me nel fuoco eterno” (XXV, 41). Tutto il contesto domanda un’interpretazione realista, commenta padre Garrigou-Lagrange (L’altra vita e la profondità dell’anima, cit., p. 98), su cui mi baso sostanzialmente per la stesura di questi articoli, «Andate al fuoco reale, come i buoni andranno alla vita eterna; al fuoco preparato per Satana».

In molti altri passaggi della Scrittura si parla di fuoco in maniera chiaramente letterale. Per esempio, in Matteo (X, 28) si parla di supplizio non solo delle anime ma anche dei corpi nel fuoco. Addirittura San Pietro (II Epistola, II, 6) prevede come tipo dei castighi futuri il fuoco del cielo piombato su Sodoma e Gomorra. Perciò, l’interpretazione metaforica del fuoco dell’inferno, equiparato a un certo rimorso, va contro il senso ovvio dei passaggi scritturali.

I Padri ecclesiastici (S. Basilio, Crisostomo, Agostino, Gregorio Magno), contrariamente a Origene, parlano, quasi sempre, di fuoco reale, che paragonano al fuoco terrestre, anzi certe volte parlano chiaramente di fuoco corporale (cfr. ROUET DE JOURNEL, Enchiridion Patristicum, indice teologico, n. 592 ss.).

Il Dottore Angelico (Suppl., q. 97, a. 5-6) spiega che esso è un fuoco corporeo della stessa natura del fuoco terrestre, ma non ha bisogno di essere alimentato, è oscuro, senza fiamma, inoltre è eterno e brucia i corpi senza consumarli e distruggerli.  

L’ineguaglianza delle pene infernali