Pubblichiamo lo studio dottrinale approntato dai Cappuccini di Morgon, Francia, sulla controversa questione del riconoscimento canonico della Fraternità San Pio X da parte di Roma.
Il documento è molto articolato e presenta una disamina delle questioni che da qualche anno sono sul tappeto, che hanno prodotto una vera spaccatura all'interno della Fraternità, fino a comportare la fuoruscita o l'allontanamento di diversi sacerdoti. In questo contesto, i Cappuccini di Morgon non condividono il possibile riconoscimento canonico, perseguito da alcuni anni dalla dirigenza della Fraternità, e in questo documento cercano mi mettere in chiaro la loro posizione.

Presentiamo il documento in una nostra traduzione, suddivisa per comodità in più parti, mentre rimandiamo al testo originale diffuso anche in formato pdf.

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Parte prima
Parte seconda
Parte terza
Parte quarta
Parte quinta
Parte sesta
Parte settima
Parte ottava
Parte nona e ultima - Conclusione - Allegato 1 - Allegato 2

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Nella tormenta e nella confusione attuali noi dobbiamo rimanere fedeli agli autentici principii cattolici e restare radicati in essi. E affinché questi siano realmente la luce che illumina e guida i nostri passi, noi dobbiamo trarre da essi le conseguenze pratiche ed applicarle rigorosamente nella nostra vita di tutti i giorni e nei nostri comportamenti quotidiani.

La coerenza e la non-contraddizione sono la conseguenza logica dell’adesione piena ed intera alla verità.

Come diceva il cardinale Pie, la carità, che è il vincolo della perfezione, dev’essere dettata e regolata dalla verità, ed è in questo spirito di carità che abbiamo voluto scrivere queste pagine.

Soprattutto, questo lavoro è stato realizzato sotto lo sguardo di Dio, perché è a Lui che dovremo rendere conto di tutta la nostra condotta; ma l’abbiamo redatto anche per far conoscere lealmente il fondo del nostro pensiero sulla questione delle proposte romane.

Infatti, nel condividere da molti anni la stessa battaglia con le altre comunità della Tradizione, noi abbiamo avuto a cuore di far conoscere a coloro che ci sono più vicini il modo in cui noi percepiamo la situazione attuale.

In ogni caso, noi speriamo che questo lavoro venga recepito in questo spirito di pace e di comprensione.

Si degni la Madonna, Vergine fedele e Regina della Pace, di mantenere tra noi i legami soprannaturali che ci uniscono, nella verità e nella carità, al suo divino Figlio, Gesù Cristo nostro Re.

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Ci siamo chiesti se la situazione a Roma fosse cambiata al punto tale che oggi si potrebbe rendere in considerazione da qui a poco una soluzione canonica, cosa che noi consideriamo impossibile. Siamo stati costretti a constatare che niente di essenziale è cambiato: gli atti del Papa sono sempre più gravi; la reazione dei conservatori, per quanto coraggiosa e meritevole di essere ben accolta, non mette in discussione i princípi della crisi… al contrario; l’attitudine della Santa Sede nei confronti di ciò che è tradizionale non è benevola; infine, le cose che Roma esige da noi, fondamentalmente sono sempre le stesse (questione 1).

Allora, quali sono precisamente i fondamenti dei nostri rifiuti precedenti di un accordo con Roma? Più esattamente: possiamo accettare un accordo con una Roma neo-modernista? Una tale accettazione ci farebbe entrare nel pluralismo conciliare, metterebbe a tacere i nostri attacchi contro gli errori moderni e metterebbe la nostra fede in pericolo prossimo. Di conseguenza, la soluzione canonica può essere presa in considerazione solo con una Roma convertitasi dottrinalmente e che abbia dato prova della sua conversione lavorando per il regno di Nostro Signore Gesù Cristo e lottando contro gli avversari di questo regno (questione 2).

Mettendoci nelle mani delle autorità romane, noi metteremmo in pericolo il nostro bene particolare ed anche il bene comune della Chiesa.
Il nostro bene particolare: perché noi siamo responsabili delle nostre anime e dunque della nostra fede; ora, senza la fede non ci si può salvare (285). E nessuno può scaricare questa sua responsabilità sugli altri.
Il bene comune della Chiesa: perché in effetti noi non siamo i padroni della fede, nel senso che non possiamo cambiarla a nostro piacimento. Essa è il bene della Chiesa, perché è con la fede che la Chiesa vive della vita del suo divino Sposo. E questa fede è un bene comune (286), non solo perché è comune a tutti i cattolici, ma perché occorre il concorso di tutti – benché non nella stessa misura per tutti – per conservarlo.
La Cresima (287) fa di noi dei soldati di Cristo: ogni cristiano dev’essere pronto ad esporsi per difendere la fede. E il carattere sacerdote unito alla missione della Chiesa conferisce ad ogni sacerdote il dovere sacro di predicarla e di difenderla pubblicamente, combattendo l’errore.
Noi facciamo parte della Chiesa militante, attaccata da ogni parte dall’errore. Non alzare più la voce pubblicamente contro l’errore, significa divenirne complici.

Dunque, ci è impossibile, oggi, metterci con una soluzione canonica nelle mani delle autorità neo-moderniste, proprio a causa del loro neo-modernismo. E’ questo il vero ostacolo per il nostro riconoscimento da parte di queste autorità.
Così facendo, lungi dal mettere in questione l’autorità del Papa, noi siamo convinti di rendergli il primo dei servizi, che è quello della verità (questione 3). Con le nostre preghiere, noi supplichiamo il Cuore Immacolato di Maria di ottenergli la grazia della conversione dottrinale, affinché egli torni a «confermare i suoi fratelli nella fede» (288).

Noi siamo coscienti che molti amici non condividono il nostro punto di vista su tutta questa questione. Certo, queste amicizie hanno un grande valore per noi e noi speriamo  che esse si mantengano. Ma l’amicizia con Gesù Cristo prevale su di esse, e noi preferiamo quest’ultima alle amicizie umane, se queste dovessero metterla in pericolo.

Noi non possiamo entrare – non possumus – in una struttura canonica che ci sottomette ad un’autorità modernista. E questo non lo diciamo in contrasto con i nostri amici che ritengono di potervi entrare; ma lo diciamo perché questo è il nostro dovere.
Ed è il nostro dovere, innanzi tutto nei confronti di Nostro Signore e della Sua Santa Chiesa: noi non abbiamo il diritto di esporci a fare la pace con coloro che li tradiscono.
Ed è poi nostro dovere nei confronti di noi stessi: perché noi dobbiamo salvare le nostre anime, e non le si può salvare senza la fede integra.
Ed è il nostro dovere nei confronti dei fratelli che sono entrati nella nostra comunità: essi vi sono entrati per diventare dei santi, alla scuola di San Francesco. Ora, la prima condizione per la santità è l’ortodossia (289), la quale è messa in pericolo prossimo da una soluzione canonica.
Ed è nostro dovere nei confronti delle nostre sorelle Clarisse. Esse si sono fidate installandosi al nostro fianco e dipendendo dalla nostra comunità per i sacramenti e per il cappellano. Noi non possiamo ingannare la loro fiducia e metterle in una situazione inestricabile.
Ed è nostro dovere nei confronti dei nostri terziari. Essi devono lottare duramente in questo mondo; e anche loro si sono fidati di noi per essere sostenuti in questa dura lotta.
Infine, è nostro dovere nei confronti dei fedeli che sono ricorsi al nostro ministero: noi non abbiamo il diritto di condurli del tutto dolcemente verso i pascoli avvelenati del Vaticano II.

Noi sappiamo che certuni di coloro che ci hanno dato fiducia si augurerebbero che noi seguissimo il movimento ed entrassimo nella struttura canonica, se Roma la concedesse.
Un tempo, questi amici la pensavano come noi e ci dispiace che siano cambiati. Ma noi non gliene vogliamo affatto: comprendiamo che la situazione è molto delicata e che non è veramente facile vedervi chiaro. Possano le pagine che precedono aver loro apportato alcuni lumi. In ogni caso, noi preghiamo per loro. Ma noi preghiamo anche per noi stessi: «Vegliate e pregate» - ci dice il divino Maestro - «per non cadere in tentazione. Lo spirito è pronto, ma la carne è debole» (290).
Sì, vegliare: è una condizione fondamentale in questa battaglia. La fede non basta, occorrono anche lucidità e prudenza.
Ma neanche questo basta: infatti, quanti dei nostri predecessori, dai tempi del Concilio, avevano visto chiaro e tuttavia sono caduti. E’ che oltre alla lucidità, occorre la forza, per resistere verso e contro tutti: anche se tutti andassero contro quella che noi vediamo essere la volontà di Dio. Occorre una forza perseverante, per resistere all’usura del tempo; e la perseveranza è prima di tutto una grazia.

Vergine forte come un’armata in battaglia, Vergine fedele, otteneteci la grazia della forza e della perseveranza; accordatela a tutti coloro che noi amiamo!

San Giuseppe, Patrono della Chiesa universale, proteggici.

Morgon, 3 giugno 2016, nella Festa del Sacro Cuore di Gesù, Re e centro di tutti i cuori, Re delle nazioni.

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Il problema che si pose a Mons. Lefebvre fin dal progetto del seminario a Friburgo, era: da un lato, trasmettere la fede e il sacerdozio ai giovani che ricorrevano a lui, e dunque proteggersi dagli errori conciliari; e dall’altro, fare un’opera della Chiesa. Dal momento che le autorità coeve erano imbevute degli errori conciliari, tutta la difficoltà stava nei rapporti con tali autorità.

Si possono distinguere tre periodi nella storia di questi rapporti. Il primo (1970-1975) in cui la Fraternità era riconosciuta dalle autorità romane. Il secondo (1975-1988), periodo di intimidazione, in cui Roma cerca di impedire all’opera di Ecône di espandersi e in cui Mons. Lefebvre si dimostra aperto a degli accomodamenti, posto che gli si lasci continuare la sua opera com’essa era. Infine, il terzo (1988-1991), nel quale Mons. Lefebvre, constatando l’impossibilità di un accomodamento dal momento che Roma è modernista, continua la sua opera pacificamente, aspettando la conversione delle autorità in carica.


Il 1 novembre 1970, S. Ecc. Mons. Charrier, vescovo di Friburgo, erige canonicamente la FSSPX «a titolo di Pia Unione» (291). Il 18 febbraio 1971, il cardinale Wright redige «il decreto di lode» che eleva la FSSPX al rango di Istituto di Diritto Pontificio (292).
Più ancora: il cardinale Antoniutti, Prefetto della Sacra Congregazione dei Religiosi, permette al Padre Snyder e ad un altro religioso americano di essere incardinati direttamente nella FSSPX. Questi atti sono ancora più importanti del devreto di lode, Il 6 maggio 1975, Mons. Mamie, successore di Mons. Charrier, sopprime la FSSPX. Sembra che questa soppressione sia illegale (293); nondimeno, de facto, da allora, la FSSPX è considerata da tutte le autorità come non più esistente giuridicamente.

Quanto alle ragioni di questa soppressione, esse furono chiaramente esposte da Mons. Lefebvre nel numero di Fideliter già citato (294): si trattava essenzialmente della questione liturgica, del rifiuto della nuova Messa, del rifiuto dell’applicazione degli orientamenti e delle decisioni del concilio Vaticano II. La goccia che fece traboccare il vaso fu la dichiarazione del 21 novembre 1974. «Questa dichiarazione – disse Mons. Mamie – è stata per me la conferma che in coscienza non potevo più sostenere la sua Fraternità» (295). Mons. Lefebvre presentò un appello che venne rigettato senza indugi.

Fino alla sua morte, sarà questa la costante in Mons. Lefebvre: fino alla fine egli ha cercato di rispettare la legalità (facendo appelli, ecc.). Ma non riuscendoci, e constatando di aver a che fare con persone che distruggono la Chiesa, egli va oltre senza alcuna remora.
Su questa questione, Jean Madiran concludeva: questi documenti «confermano (se ce ne fosse stato bisogno) che non c’è alcuna speranza, umanamente parlando, che la Fraternità Sacerdotale di Mons. Lefebvre possa ritrovare una esistenza canonica, fino a quando il potere amministrativo nella Chiesa resterà confiscato dal partito settario e persecutore che tiene Roma sotto lo stivale della sua occupazione straniera […]. Per fedeltà alla Chiesa, [Mons. Lefebvre] persevera nella formazione di veri sacerdoti» (297).
Occorre precisare che questa occupazione continuerà fino a quando le autorità romane non avranno ripreso la Tradizione e rigettato la dottrina conciliare. E siamo alle conclusioni che trarrà Mons. Lefebvre nell’estate del 1988.


1) Mons. Lefebvre interviene in privato col Papa

a) Paolo VI

Nel concistoro del 24 maggio 1976, Paolo VI dichiara Mons. Lefebvre «fuori dalla Chiesa», per aver disobbedito (298). «Fuori da quale Chiesa – si chiede Madiran -  […] Ve ne sono due; e Paolo VI non ha ancora rinunciato ad essere il Papa di entrambe simultaneamente. In queste condizione, “fuori dalla Chiesa” non dice niente. Che attualmente vi siano due Chiese con un solo e medesimo Paolo VI alla testa di entrambe, non lo diciamo noi, non lo inventiamo, noi constatiamo che è così.» (299).

Dopo le ordinazioni del 29 giugno 1976, il 1 luglio, Mons. Lefebvre è sospeso a divinis.
Questa misura è seguita, per i sacerdoti della Fraternità, dai primi rifiuti della giurisdizione (300).
«A partire dal mese di luglio – dice Jean Madiran – la guerra non è più mascherata o frenata. La fazione che tiene la Chiesa militante sotto il giogo della sua occupazione straniera, vuole una vittoria rapida. Essa ha bisogno di schiacciare ogni resistenza cattolica (ibid.).

Malgrado le condanne, Mons. Lefebvre cerca di agire presso le autorità romane per rimediare alla situazione, ed ottenere la libertà d’azione per la FSSPX e per far sentire la voce della Tradizione.
In maniera insperata, l’11 settembre, Mons. Lefebvre viene ricevuto in udienza da Paolo VI. A lui, Mons. Lefebvre chiede di lasciare che i tradizionalisti facciano quello che hanno sempre fatto.

Venendo ai problemi di fondo, egli dice:
«Ah! Risponde Paolo VI, lasciamo stare queste cose, non incominciamo a discutere.» (302).
In breve, Roma trascura la dottrina ed esige l’obbedienza alla persona di Paolo VI. E’ il rifiuto di ogni discussione (303). Da parte sua, poco importa, Mons. Lefebvre andrà avanti.

b) Il cardinale Seper

«Tuttavia gli anni passano. L’abuso di potere si fa così evidente che l’opinione pubblica manifesta sempre più simpatia per le vittime […] Bisognerà attendere tre anni e mezzo perché si decidesse di svolgere un’inchiesta più approfondita sulla dottrina professata da Mons. Lefebvre e insegnata ad Ecône. Il 28 gennaio 1978, il cardinale Seper, Prefetto dell’ex Sant’Uffizio, invia a Ecône un grosso questionario.» (305). Da tempo è ormai la Congregazione per la Dottrina della Fede (CDF) che gestisce il dossier. Ci si degna finalmente ad affrontare le questioni dottrinali, sembra.

Al suo arrivo al Soglio di Pietro, Giovanni Paolo II riceve in udienza Mons. Lefebvre. Il Papa si dice pronto a «leggere il Concilio Vaticano II alla luce della Tradizione». Mons. Lefebvre trova questa espressione appena passabile. In una lettera che gli invierà subito dopo, il 24 dicembre 1978, Mons. Lefebvre ribadirà ciò che aveva chiesto a Paolo VI:
Egli preferisce questa intesa pratica alle discussioni.

A questo stadio, è dunque esatto dire che Mons. Lefebvre preferiva una soluzione pratica; è quanto emerge dalle discussioni dei mesi precedenti con la Congregazione per la Dottrina della Fede; le discussioni si sono impantanate (307); Il cardinale Seper sembra non comprendere, esige l’accettazione del Concilio senza discutere…  Ciò che chiede dunque Mons. Lefebvre è un «accordo pratico» senza contropartita dottrinale. Mons. Lefebvre suppone la buona volontà e la sincerità del Papa e dei vescovi per aiutare i fedeli e i sacerdoti della Tradizione.
Su richiesta del Papa, Mons. Lefebvre incontra il cardinale Seper per fare un bilancio sul questionario. L’incontro fu un vero «interrogatorio». Le relazioni tra Ecône e Roma si fermeranno lì.

Alle ordinazioni del 1980, egli riafferma la sua posizione: restare come siamo, predicare la Verità, continuare la Chiesa. Poi,

Nel novembre, ad Angers, lo ripete:

c) L’«apertura» del cardinale Ratzinger

Alla morte del cardinale Seper, all’inizio del 1982, a capo della Congregazione per la Dottrina della Fede gli succede il cardinale Ratzinger. Il 25 marzo, Mons. Lefebvre lo incontra a Roma; e gli espone chiaramente la sua posizione.
Cioè la questione delle ordinazioni senza autorizzazione. Sembra che a questo stadio, quando Mons. Lefebvre parla di «esperienza della Tradizione», la cosa sia distinta dalla soluzione canonica. Ma egli la richiama tuttavia subito dopo:

Si notino bene gli elementi: che ci si lasci fare ciò che è sempre stato fatto, e in sovrappiù, che ci si riconosca come eravamo già stati riconosciuti.

Il cardinale, dopo il loro incontro, scrive a Mons. Lefebvre. Egli non richiama affatto la soluzione proposta da Mons. Lefebvre, ma l’informa che il Papa ha creato una commissione cardinalizia per studiare e trovare una buona formula (ibid.).

Il 23 dicembre 1982, la commissione completa il suo lavoro e il Papa l’approva, il cardinale invia a Mons. Lefebvre la risposta romana. Il Papa vuole nominare un visitatore se l’arcivescovo accetta di firmare una dichiarazione dottrinale in due paragrafi: si chiede a Mons. Lefebvre di aderire al Vaticano II alla luce della Tradizione; di riconoscere che la nuova Messa
Il cardinale precisa che questi due punti non possono essere modificati. La visita avrà lo scopo di trovare uno Statuto canonico adeguato; la conseguenza sarà l’accettazione del Diritto Canonico (312).
Notiamo subito che per la Santa Sede, riconoscere che la nuova Messa è stata promulgata legittimamente, comporta necessariamente la sua legittimità e dunque che non si possono distogliere da essa i fedeli.

Commentando questa lettera, Mons. Lefebvre fa vedere che le relazioni si irrigidiscono. Sul riconoscimento della legittima promulgazione del nuovo Messale:

Egli incomincia a fiutare la trappola nell’espressione: «Il Concilio alla luce della Tradizione».
Mons. Lefebvre afferma che tutte le divergenze si cristallizzano intorno alla Messa (Ibid.).
Così, il 5 aprile, Mons. Lefebvre risponde direttamente al Papa, col rifiuto del paragrafo sulla Messa ed esponendo in quale senso esatto egli intende l’interpretazione del Concilio «alla luce della Tradizione». Egli chiede la libertà di dire la Messa tradizionale, la riforma del Novus Ordo Missae per renderlo conforme alla fede cattolica e la riforma dei testi del Concilio contrari al Magistero ufficiale della Chiesa (314).

Il 20 luglio, il cardinale Ratzinger risponde alla lettera del 5 aprile. Fa presente la delusione del Santo Padre per il rifiuto della proposta romana (315). Il cardinale spiega in particolare la sua sorpresa nel notare la divergenza sull’espressione «il Concilio interpretato alla luce della Tradizione». «Anche il Santo Padre è stupito che persino la sua accettazione del Concilio interpretato secondo la Tradizione, è ambigua, poiché lei afferma immediatamente che la Tradizione non è compatibile con la Dichiarazione sulla Libertà religiosa.»
Commento di Mons. Lefebvre:


2) Mons. Lefebvre interviene in pubblico

a) Lettera aperta al Papa

Il 21 novembre 1983, visto che i quindici anni di passi fatti in privato sono risultati vani, Mons. Lefebvre pubblica una lettera aperta al Papa, consegnata da Mons. de Castro Mayer.  Egli vi denuncia i principali errori veicolati dal Concilio e causa della tragica situazione in cui si trova la Chiesa (317). Per darle pubblicità, egli organizza, il 9 dicembre, all’aeroporto di Roissy, una conferenza stampa in cui presenta questa lettera ai giornalisti. Uno di questi si inquieta: se le relazioni con Roma si irrigidiscono, la situazione è bloccata e l’avvenire delle comunità tradizionali è compromesso.
«Per noi questo – risponde Monsignore – non è un problema. Noi abbiamo delle vocazioni nei nostri seminari. Noi siamo richiesti in tutto il mondo, da comunità di fedeli che vogliono almeno salvare le loro anime e che vogliono continuare la Chiesa cattolica. Quindi, da questo lato, noi non abbiamo alcuna difficoltà. Noi non abbiamo dei problemi interni. Ma certo, da parte di Roma non lo so. Io ammetto che la situazione è molto cupa, poiché Roma è occupata dai modernisti» (318).
Infine egli richiama la possibilità di consacrare un giorno dei vescovi, se è richiesto dalla gravità della situazione.

Così, con questo manifesto episcopale si entra in una nuova fase, nella quale Mons. Lefebvre si rivolge pubblicamente al Papa, per il bene della Chiesa. Notiamo che egli non manifesta complessi di colpa nei confronti di Roma: i problemi sono dalla loro parte, non dalla nostra. Si tratta di far risuonare la voce della verità.
In breve, tutta la sua azione è in vista del bene comune della Chiesa, non del suo bene personale e di quello della sua opera.

Il 3 ottobre 1984, La Santa Sede pubblica l’Indulto che autorizza la celebrazione della Messa tradizionale, imponendo certe condizioni, in particolare: «Con ogni chiarezza deve constare anche pubblicamente che questi sacerdoti ed i rispettivi fedeli in nessun modo condividano le posizioni di coloro che mettono in dubbio la legittimità e l'esattezza dottrinale del Messale Romano promulgato dal Papa Paolo VI nel 1970.» (319). Già un anno prima. Mons. Lefebvre diceva:

E gli si chiedeva di dire la Messa nuova almeno una volta ogni tanto.
E’ difficile non cogliere nella concezione di queste disposizioni una manovra destinata a fare pressione sui sacerdoti tradizionalisti per convincerli a celebrare la nuova Messa; e questo in nome di uno spirito di conciliazione che segnerebbe la loro perdita (321).

Sei mesi più tardi, il 17 marzo 1985, nel corso di una conferenza data all’Istituto San Pio X, a Parigi, Mons. Lefebvre dimostra che, malgrado alcuni aspetti tradizionali di Giovanni Paolo II, Roma non è cambiata. Ai giornalisti che gli dicevano: «Quantomeno dovrete arrivare ad intendervi [con Giovanni Paolo II]» (322); Mons. Lefebvre rispondeva:
Poi, egli dimostra che Roma vuole trovare un accomodamento su delle formule ambigue. Egli rifiuta tale accomodamento, che sarebbe un compromesso con l’errore.
Con queste parole, Mons. Lefebvre non esclude una soluzione canonica, ma rifiuta il compromesso proposto dal cardinale Ratzinger; egli rifiuta la soluzione come gli fu presentata allora.
Come si vede e come si vedrà ancora, a questo stadio egli è ancora aperto ad una soluzione in cui ci fosse lasciata la libertà di continuare quello che facciamo.
«Allora, che bisogna fare?». Continuare quello che facciamo, anche se siamo colpiti; sviluppare la nostra azione, sostenuta con la preghiera e il sacrificio; combattere senza accettare tregue con coloro che distruggono la Chiesa. Il Buon Dio benedice questi sforzi (325). Queste sono le consegne di Monsignore.

Un mese dopo questa conferenza, il 17 aprile 1985, Mons. Lefebvre propone al cardinale Ratzinger una nuova dichiarazione che sostituisce quella proposta dal cardinale il 23 dicembre 1982; inoltre, egli chiede che sia ridato alla Fraternità il riconoscimento ufficiale del 1970, e che questa venga riconosciuta di diritto pontificio; propone che la Fraternità risponda all’appello che potrebbero fare i vescovi dei suoi sacerdoti (326). Ma questa proposta sarà rigettata dal Papa a causa del rifiuto delle novità conciliari, della nuova Messa e del nuovo Codice (327).

Nel gennaio 1985,  nello stesso senso, Don Schmidberger, Superiore generale, inviava una petizione al Santo Padre, chiedendo la libertà per tutti i sacerdoti di dire la Messa tradizionale senza condizioni; la fine delle sanzioni contro Mons. Lefebvre e i suoi sacerdoti; e che la Fraternità fosse riconosciuta come società di diritto pontificio e prelatura personale (328). A parte la prelatura personale, questa petizione è il riflesso della lettera di Mons. Lefebvre del 17 aprile. Le firme vennero consegnate dal Superiore generale al cardinale Ratzinger, il 26 marzo (329).

b) Lettera aperta ai cattolici perplessi

Dopo la lettera aperta al Papa, Mons. Lefebvre indirizza questa volta una Lettera aperta ai cattolici perplessi (330).

Alla fine di quest’anno 1985 doveva svolgersi un Sinodo straordinario, in occasione dei vent’anni dalla chiusura del Concilio (331). Mons. Lefebvre coglie questa occasione per supplicare il Papa di approfittare del Sinodo per fare marcia indietro. Egli inviò un solenne avvertimento consegnato da Mons. de Castro Mayer (332), datato 31 agosto. I due vescovi dicevano tra l’altro: «Se il Sinodo, sotto la sua autorità, persevera in questo orientamento, lei non sarà più il Buon Pastore». Giovanni Paolo II prese la cosa alla leggera e disse scherzando a Mons. Schwery, vescovo di Sion: «Attenzione, adesso io non sono più un buon pastore!» «La misura dell’indifferenza di fronte all’apostasia è stracolma – esclamava Don Schmidberger – un ultimo grido sorto dall’animo torturato di due vescovi cattolici è stato ridicolizzato con un’ironia insuperabile» (333).

Il 6 novembre, Mons. Lefebvre presenta alla Congregazione per la Dottrina della Fede una raccolta di 39 dubbi (obiezioni) sulla libertà religiosa, sperando che Roma alla fine accetterà di affrontare le questioni di fondo (334).

c) Dopo il Sinodo del 1985: accecamento e ostinazione

Roma rimase sorda a questi avvertimenti ed entrò in una nuova fase. Il Sinodo rifiutò di constatare la crisi e parlò invece di numerosi frutti del Concilio (335).
Peggio: un mese più tardi, il 25 gennaio 1986, Giovanni Paolo II annuncia la riunione interreligiosa di Assisi, approfittando del 1986, anno scelto dall’ONU come anno della pace. Il 13 aprile 1986, egli fa una visita alla Sinagoga di Roma. «Lo scandalo dei cristiani è consumato», commenta Fideliter; «Il bacio della vergogna»: così la rivista commenta l’abbraccio fraterno con il gran rabbino di Roma (336).

Il 27 agosto, Mons. Lefebvre invia a otto cardinali una lettera per supplicarli di protestare pubblicamente contro la riunione di Assisi (337). E allo stesso Papa dei disegni per fargli toccare con mano la gravità di quell’atto (338).
Facendo il bilancio di questi avvenimenti, Don Schmidberger dirà: «Nel corso degli anni 1977-1983 si è compiuto un processo di chiarimento: Monsignore dichiara rivolto a chi vuol comprendere che, malgrado tutte le sue critiche alla Roma modernista, egli non romperà mai con il successore di Pietro. […] La formula “né eretici, né scismatici” traduce bene la sua linea di condotta […]. Infine, dopo il 1983, sotto la pressione degli avvenimenti […], Mons. Lefebvre attacca, con una veemenza che non ha nulla di esagerato né di irrispettoso, i responsabili della rovina della Chiesa nei loro atti scandalosi, in primo luogo il Papa Giovanni Paolo II, senza tuttavia, fino ad oggi, trarne alcuna conclusione giuridica» (339).

Tutti questi avvenimenti potevano solo confermare Mons. Lefebvre nella sua convinzione: non siamo noi che siamo nell’illegalità, sono loro!

Arriva il 1987, Il 9 marzo, Mons. Lefebvre riceve la risposta ai dubbi sulla libertà religiosa (341). Monsignore vede in questa risposta che riafferma la dottrina conciliare sull’argomento e la riunione di Assisi, i segni che è arrivato il momento di consacrare dei vescovi. Egli annuncia pubblicamente la data delle consacrazioni: il 29 giugno (342). Roma si rinchiude nei suoi errori e non ascolta più la voce della verità; bisogna dunque pensare all’avvenire: bisogna che la Chiesa continui e per questo sono necessari dei vescovi.


3) Le trattative del 1987-1988

a) Un’apertura insperata

Di fronte alla minaccia di consacrare dei vescovi, Roma si muove. Mons. Lefebvre viene convocato in Vaticano. Incontra il cardinale Ratzinger il 14 luglio. Il 28 dello stesso mese, il cardinale gli invia una lettera in cui propone la libertà alla FSSPX, senza previa dichiarazione dottrinale (343). Dapprima diffidente, Mons. Lefebvre accetta questa apertura.

La rivista Fideliter, chiedendosi quale soluzione canonica sarebbe l’ideale, richiama la prelatura personale; ma questa presentava più inconvenienti che vantaggi. Altra soluzione possibile: essere riconosciuti come un rito proprio «sembrerebbe maggiormente adatto al ruolo singolare affidato alla Fraternità dalla Provvidenza» (345). Mons. Lefebvre considerava anche una soluzione simile a quella degli Ordinariati militari (346).

Roma invia allora il cardinale Gagnon e Mons. Perl a visitare tutti i Priorati in Francia della Fraternità e delle comunità amiche (19 novembre – 8 dicembre) - Erano anni che Mons. Lefebvre aveva chiesto questo (347).
La visita va molto bene, ma Mons. Lefebvre ha poche speranze.

Il 18 gennaio, Mons. Lefebvre è a Roma. Là si rende conto che le cose rischiano di non avanzare così rapidamente come sembrava. Tuttavia, sembra acquisito che si darà alla FSSPX la libertà «senza contropartite». Il 30 gennaio, egli annuncia ad alcuni amici che consacrerà tre o quattro vescovi il 30 giugno (350).

L’8 aprile, la Santa Sede rende pubblica una lettera del Papa al cardinale Ratzinger, in cui Giovanni Paolo II esprime il suo augurio che gli sforzi in vista di un accordo proseguano, ma al tempo stesso egli mantiene l’esigenza di riconoscere il concilio Vaticano II (351). La rivista Fideliter conclude giustamente: «Se un tale accordo si realizzerà, sarà un vero miracolo» (352).

b) Una contraddizione?

Giunti a questo punto del nostro studio, vi è una piccola difficoltà da risolvere. Per un verso, come abbiamo visto, Mons. Lefebvre si mostra incline a regolare canonicamente la sua situazione. Per l’altro, in particolare a partire dal 1984, egli incomincia a dire che non è possibile mettersi sotto un’autorità modernista. Così, dopo la pubblicazione dell’Indulto del 1983, certi fedeli desiderano essere reintegrati nella Chiesa ufficiale, per poter cambiare le cose dall’interno.

Il 14 luglio, egli dice al cardinale Ratzinger:

«Per tutta l’estate [1987] – dice il suo biografo – il realismo della fede che penetra l’Arcivescovo […] gli fa dire nel suo intimo: noi non possiamo collaborare con questi nemici del regno di Nostro Signore» (355).

Tuttavia, malgrado queste parole, Mons. Lefebvre ha continuato con le discussioni, per due ragioni che gli sembravano sufficienti. La prima e la principale era la necessità di fornire alla Fraternità e ai fedeli della Tradizione dei vescovi cattolici, e così salvare l’episcopato. Una volta ottenuti i segni dal Cielo, egli era pronto a procedere alle consacrazioni, senza più attendere. Ma visto che Roma aveva proposto di sistemare le cose, egli ha voluto evitare tutto quello che avrebbe potuto dare l’impressione di uno scisma. Nel mentre diceva ai suoi interlocutori romani che era aperto alle proposte, egli ribadiva che avrebbe consacrato il 30 giugno.
L’altra ragione era che Mons. Lefebvre per lungo tempo ha creduto possibile, quantunque difficile, trovare un dispositivo per proteggersi dalle autorità moderniste mentre aveva ripreso delle relazioni con loro. Le condizioni, o «esigenze», che egli poneva nel 1987, erano tre:

c) Il Protocollo del 5 maggio 1988

Adesso possiamo riprendere il filo degli avvenimenti.

Su richiesta della Santa Sede, il 12 e il 13 aprile si tenne una riunione al Sant’Uffizio tra esperti romani ed esperti della Fraternità, per considerare le proposte concrete. Si redasse una «dichiarazione in cinque punti che Mons. Lefebvre, dopo alcune correzioni il 4 maggio, giudicherà di poter firmare, dal momento che gli si permette di esprimere che “alcuni punti del concilio e delle riforme della liturgia e del diritto gli sembravano difficilmente conciliabili con la Tradizione”» (357). Di contro, nessuna delle tre esigenze viene accordata; gli si dice solo, a viva voce, che si potrebbe considerare di consacrare un vescovo. Aggrappandosi a questa parola, credendo che la cosa fosse assicurata, Mons. Lefebvre chiede un secondo vescovo. Quanto alla commissione, essa sarà composta da membri dei dicasteri romani. Monsignore insiste presso il cardinale, dicendo che desiderava far parte della commissione. Di fronte a questa insistenza, il cardinale Ratzinger rimane evasivo e trascina le cose. Mettendolo da parte, il 3 maggio, Mons. Lefebvre dà i nomi di quattro vescovi che vuole consacrare, annunciando che invierà i loro dossier. L’indomani, 4 maggio, ha luogo la riunione decisiva tra i due. E’ in questa occasione che il cardinale dirà: «Riterrei opportuno che a Saint-Nicolas du Chardonnet, accanto alle messe della Fraternità, ci fosse una messa della parrocchia: la Chiesa è una» (358).
Per la commissione di cinque membri, due soli sarebbero della Fraternità, di cui uno al segretariato. Sarà concesso un solo vescovo. Sulla data, il cardinale rimane evasivo. Durante il pranzo, Mons. Lefebvre dice ad uno dei suoi collaboratori:

Diamo un’occhiata al Protocollo d’accordo, appena elaborato.

Esso contiene due parti: una dichiarazione dottrinale e una parte che regola le questioni giuridiche. La dichiarazione dottrinale pone dei gravi problemi, in particolare nei punti seguenti:

Di quale Magistero si tratta? Nell’ottica delle autorità romane si tratta evidentemente del magistero conciliare; in quella di Mons. Lefebvre, la cosa suppone la concezione cattolica del magistero tradizionale. La formula è dunque ambigua e pericolosa: le dette autorità avranno buon giuoco ad appoggiarsi su di essa per costringere ad accettare le novità o almeno a tacere su questo soggetto. Ci ritorneremo.

In altre parole, non si tratta di denunciare con chiarezza gli errori conciliari – questo costituirebbe un atteggiamento combattivo e polemico – ma di accontentarsi di esprimere i propri dubbi alla Santa Sede, a porte chiuse. Si trattava di un’arma per sanzionare i predicatori troppo «arditi».

A prima vista, la formula sembra inoffensiva, poiché così com’è noi non l’abbiamo mai negato.
Ma vediamo la dichiarazione dei sacerdoti di Campos (18 gennaio 2002). «Riconosciamo la validità del Novus Ordo Missae, promulgato dal Papa Paolo VI, sempre che sia celebrato correttamente e con l’intenzione di offrire il vero Sacrificio della Santa Messa.» (359).
Certo, la formulazione è meno chiara di quella del Protocollo, ma le due sono sostanzialmente identiche. Ora, ecco quello che diceva il Padre Cottier – futuro cardinale – teologo del Papa, a proposito della Dichiarazione dei sacerdoti di Campos: «Molti lefebvriani ritengono che la “nostra” Messa di Paolo VI non sarebbe valida. Adesso, questo gruppo, almeno, non potrà più pensare una cosa simile. A poco a poco bisognerà prevedere dei passi supplementari: per esempio, che essi partecipino anche alla concelebrazione nel rito riformato. Ma non dobbiamo precipitare. La cosa importante è che in cuor loro non vi sia più il rigetto. La comunione ritrovata nella Chiesa ha il suo dinamismo interno che maturerà.» (360).
Ritorneremo anche su questo «dinamismo interno», quello della Rivoluzione; il Padre Cottier si è espresso con prudenza e allora non pensava che questo dinamismo avrebbe agito così presto: i sacerdoti di Campos professano la legittimità della nuova Messa, Mons. Rifan ha concelebrato nel 2004.

E’ l’accettazione del nuovo Codice (361).

Quanto alle questioni canoniche, notiamo i seguenti punti:
Questo equivale a riconoscere la validità di queste pene, quindi, implicitamente, il loro fondamento.

Malgrado ciò, Mons. Lefebvre pensa che avrà un vescovo. Così si reca a Roma il 5 maggio per firmare il Protocollo d’accordo. Lasciando Albano, egli incrocia una suora delle Discepole del Cenacolo e le dice:
Al ritorno, non è tranquillo.
«La testa tra le mani durante tutto il rosario e la benedizione in cappella. L’arcivescovo prega, talvolta sospira, poi senza dire nulla si ritira.» (362).
La notte non dorme, scrive al cardinale Ratzinger per ritirare la sua firma. Gli conferma che consacrerà quattro vescovi il 30 giugno, con o senza autorizzazione.
«Fissare una data è, per Monsignor Lefebvre, il test della sincerità di Roma, la prova che non lo si prende in giro, che Roma non vuole soltanto attendere la sua morte» (363).


Il 20 maggio, scrive al Papa per dirgli che gli servono più vescovi per il 30 giugno. Il 24 maggio, è per l’ultima volta a Roma, e chiede che gli si dia la risposta il 1 giugno.

d) Rottura dei colloqui – La consacrazioni

Il 30 maggio, egli riunisce a Pointet i sacerdoti grandi difensori della fede e i Superiori delle comunità amiche, per avere il loro parere.
Se tra i sacerdoti i pareri sono divisi, i religiosi sono unanimi nel rigettare le proposte romane. «Noi non possiamo più trattare con dei vescovi che hanno perduto la fede». Vi è in questo «un rischio per la fede e la coesione della Tradizione». E’ a quest’ultimo parere che si allineerà Mons. Lefebvre;
Lo stesso giorno, il 30 maggio, il Papa risponde negativamente alle richieste di Mons. Lefebvre. Così il 2 giugno, festa del Corpus Domini, Mons. Lefebvre scrive al Papa.

L’11 giugno, egli espone la situazione ai seminaristi di Flavigny e dice loro, tra le altre cose:

Alla vigilia delle consacrazioni, un inviato della Nunziatura gli consegna un telegramma del cardinale Ratzinger, che gli chiede di recarsi immediatamente a Roma e di non procedere alle consacrazioni. Monsignore dice ad un sacerdote:

Nel sermone per le consacrazioni, Mons. Lefebvre precisa:


In questo terzo periodo le cose sono molto più chiare, per diverse ragioni. Innanzi tutto, prima delle consacrazioni non era facile cogliere le intenzioni romane; gli ultimi avvenimenti hanno fatto cadere la maschera. Poi, l’esperienza dei riconciliati non farà che confermare la saggezza della decisione presa da Mons. Lefebvre.

1) Una linea di condotta: nessun accordo possibile fintanto che Nostro Signore non è reintronizzato

a) Mons. Lefebvre dà le ragioni della rottura dei colloqui

Ma lungo gli anni ci si è dovuti arrendere all’evidenza; la prospettiva di un accordo si allontanava sempre più» (369).
Si può dire che è stata questa speranza a spingerlo a continuare i colloqui romani e a presumere la lealtà dei suoi interlocutori:
Apprezziamo l’umiltà di Mons. Lefebvre in questa circostanza.

Questa speranza, unita al presentimento della sua morte prossima e, dall’altro lato, alla cattiva volontà romana di rimanere nell’ambiguità, tutto questo spiega perché il 5 maggio Mons. Lefebvre finì col firmare; sebbene sia giusto ricordare in quali condizioni. Egli non era sereno, e questo contrasta con la gran pace che caratterizzarono gli ultimi tre anni della sua vita.

b) Le condizioni per una ripresa dei colloqui

Allo scopo di non ritrovarsi nella situazione ambigua delle iniziative precedenti, Mons. Lefebvre detta le condizioni per una ripresa dei contatti con Roma:

Il 9 settembre 1988, egli ritornava sugli ultimi avvenimenti:
In altre parole, una esenzione dai vescovi non basta, poiché in ultima analisi si rimane sotto l’autorità della Santa Sede.
In questo testo intenso, Mons. Lefebvre afferma che non ci si può legare con questa gente, perché sono l’anti-Tradizione, e di fatto cercano di distruggerci. Le loro aperture sono solo delle tattiche. Da cui l’esigenza di aspettare la loro conversione dottrinale, prima di potersi mettere nelle loro mani.

Nel dicembre 1988, a Flavigny:

Un anno dopo le consacrazioni, Mons. Lefebvre esplicita il suo pensiero su questo punto; e ritorna sui tentativi del 1987-1988, e a proposito della mano tesa egli dice:
E poco dopo:

E allora, viene posta una domanda a Monsignore: si sarebbe potuto agire più efficacemente dall’interno? Ed egli ribatte:
«Queste sono cose facili a dirsi. Che significa mettersi all’interno della Chiesa? E prima di tutto, di quale Chiesa parliamo? Se si tratta della Chiesa conciliare (375), noi che abbiamo lottato contro di essa per vent’anni, perché vogliamo la Chiesa, dovremmo rientrare in questa Chiesa conciliare per, come si dice, renderla cattolica. E’ un’illusione totale. Non sono i soggetti che fanno i superiori, ma i superiori che fanno i soggetti.»

Quanto alle aperture romane verso la Tradizione:
Parlando della professione di fede del 1989:

Nel novembre 1988, a Sierre, egli richiama il fondamento della nostra posizione: il regno di Nostro Signore Gesù Cristo.

c) Nell’attesa: mantenere le distanze

In Itinerario spirituale, che è come il suo testamento, egli ritorna su questi argomenti:
In altre parole: essendo modernisti, essi possono volere solo la distruzione della Tradizione.
La conseguenza è logica:

Terminiamo citando una conferenza del settembre 1990.

Dopo tutte queste citazioni, è innegabile che c’è stata un’evoluzione nel pensiero di Mons. Lefebvre, non quanto alle dottrine difese, né riguardo alla fermezza nei confronti delle autorità romane, ma nella percezione delle loro intenzioni profonde. A partire dal 1988, egli si è convinto che i prelati neo-modernisti, a causa dei loro princípi, non possono voler il bene della Tradizione; che mettersi nelle loro mani significa esporsi ad essere contaminati dal loro liberalismo; che di conseguenza è impossibile considerare un accordo fintanto che essi non saranno ritornati alla Tradizione.

d) Una questione di intenzione

Sembra che Mons. Lefebvre abbia accordato una certa importanza alla valutazione delle intenzioni dei suoi interlocutori romani, e che l’idea che se n’è fatta sia stata in seguito determinante. Saremmo quindi nel soggettivismo?
In più, la Chiesa non giudica le intenzioni (381). Non è pericoloso regolare la propria condotta basandosi sulle intenzioni? E d’altronde, queste intenzioni possono cambiare. Infine, che si abbia una buona o una cattiva intenzione, cosa cambia nel concreto?

Per rispondere a questa difficoltà, vi sono alcune distinzioni da fare. Innanzi tutto tra intenzione non colpevole e intenzione colpevole. L’intenzione è colpevole quando si vuole scientemente qualcosa di contrario alla legge eterna. Quando la volontà si volge a tale oggetto, ma senza aver coscienza della sua opposizione alla legge eterna, l’intenzione non è colpevole. Ora, qui, non è determinante e addirittura importa poco sapere se le intenzioni della autorità romane sono colpevoli o no. Infatti, coscientemente o meno, ciò che esse ricercano è qualcosa di oggettivamente cattivo.
Ma si distingue anche l’intenzione nel senso moderno, sinonimo di velleità, che si oppone alla realizzazione (382); e per altro verso l’intenzione nel senso che gli dà San Tommaso. Per lui, «l’intenzione è il movimento della volontà verso il fine tramite l’azione.» Così intesa, l’intenzione è come il motore che accompagna l’azione fino al fine. Al contrario, «si tratterà di una debolezza dell’intenzione non poter sfociare nell’azione» (383).
L’intenzione è tutta volta verso il fine; ora, niente è più oggettivo del fine, nell’azione. E in quest’ultimo senso, «intenzione» è sinonimo di «ferma volontà».

E’ in quest’ultimo senso che Mons. Lefebvre intendeva il termine «intenzione» nel contesto che qui ci interessa: dai fatti, egli si è reso conto che le autorità romane erano tese verso (384) un fine diametralmente opposto al regno di Nostro Signore Gesù Cristo, e cercavano di trascinarvelo.
Queste intenzioni, possono cambiare? Certo, ma bisogna provarlo con i fatti.
Il seguito di questo studio ci mostrerà come stanno le cose su questo punto.

e) Una obiezione

Tuttavia, vi è un’obiezione, che si può formulare così: Mons. Lefebvre ha detto:
E riguardo al Protocollo:

E’ vero che Mons. Lefebvre ha detto questo. Ecco le sue dichiarazioni:
Egli descrive in seguito queste condizioni, che abbiamo peraltro riportato prima (commissione romana, ecc.). E poi conclude:
E siamo sempre  lì: Mons. Lefebvre ha voluto «sondare le intenzioni», vedere vi era la «possibilità» di proteggersi. Ed ha dovuto arrendersi all’evidenza: le loro intenzioni sono quelle di combattere la Tradizione, perché sono modernisti (388). E dunque, perché si abbia la possibilità di intendersi, è necessario a priori che essi ritornino alla Tradizione.

Nella stessa conferenza, egli deplora l’attitudine dei riconciliati.

Quanto al Protocollo, ecco quello che ne diceva col passare del tempo:

Concludiamo mostrando che questa linea di condotta è stata fatta propria dalla Fraternità dopo le consacrazioni: «Fino a quando regnerà questo spirito liberale – diceva Don Schmidberger – non bisogna aspettarsi alcun cambiamento, dunque alcun accomodamento, perché le nostre differenze non sono né umane, né politiche, ma dottrinali.» «Nessun accordo è possibile con Roma nelle mani dei liberali e degli umanisti» (393). E nel 1992, egli dirà anche: «Se avesse luogo una ripresa dei contatti, essa dovrebbe innanzi tutto basarsi sulla dottrina. E’ fuori questione parlare per adesso di soluzione giuridica o canonica, può parlarsi solo di dottrina. […] Tutto questo un giorno si sistemerà, ma potrà essere solo nella verità di fede. Ogni altra soluzione ci condurrebbe sullo stesso terreno in cui si trova oggi la Fraternità San Pietro, e cioè in un vicolo cieco» (394).

Nel 2006, il successore di Don Schmidberger, Mons. Fellay, riaffermava la necessità di regolare i problemi dottrinali prima di affrontare le questioni canoniche. «In ogni caso, è impossibile passare alla terza tappa, e quindi considerare degli accordi, prima che queste discussioni non siano giunte a chiarire e a correggere i princípi della crisi. […] E’ chiaro che noi non firmeremo degli accordi se le cose non sono risolte al livello dei princípi. […] Per risolvere il problema, bisognerà dunque che le autorità romane manifestino ed esprimano in maniera chiara, in modo che tutti comprendano, che per Roma non ci sono 36 strade per uscire dalla crisi, che ve n’è una sola di valida: che la Chiesa ritrovi pienamente la propria Tradizione bi millenaria. Il giorno in cui questa convinzione sarà chiara nelle autorità romane, anche se sul terreno tutto è lungi dall’essere regolato, sarà facile realizzare degli accordi» (395).

Il Capitolo generale della Fraternità San Pio X del 2006, riaffermava nella sua dichiarazione: «… i contatti che essa [la Fraternità] tiene sporadicamente con le autorità romane hanno per unico scopo di aiutarle a riappropriarsi della Tradizione che la Chiesa non può perdere senza rinnegare la sua identità, e non la ricerca di un vantaggio per se stessa o di giungere ad un impossibile “accordo” puramente pratico. Il giorno in cui la Tradizione ritroverà tutti i suoi diritti, “il problema della riconciliazione non avrà più ragion d’essere e la Chiesa ritroverà una nuova giovinezza” (396)» (397).

2) L’esperienza dei riconciliati

Mons. Lefebvre ha potuto constatare i frutti amari del ricongiungimento. La divina Provvidenza ha permesso che egli vivesse  così a lungo – tre anni – da poter giudicare l’albero dai suoi frutti.

In effetti, invece che un «piccolo libro», il Padre Basile, di Le Barroux, ha pubblicato una tesi di 2960 pagine. Ce ne vogliono di pagine per cercare di conciliare l’inconciliabile! (398).

Ricordando il fatto che Dom Gérard e il Padre de Blignières si sono riconciliati, egli aggiungeva:

Quello che Mons. Lefebvre esprime in questa terza frase è il frutto di una lunga deduzione. Le regole che egli detta sono tratte dall’esperienza. Allorché con le esperienze si giunge ad una regola generale, dopo non c’è più bisogno di rinnovare indefinitamente la stessa esperienza.

Principalmente, ciò che Mons. Lefebvre ha dedotto è che un superiore modernista cercherà ineluttabilmente di portare i suoi soggetti al modernismo. Per lungo tempo egli ha sperato che le autorità romane fossero capaci di dare fiducia alla Tradizione – secondo la sua espressione -, ma ha dovuto concludere che le loro intenzioni potevano essere solo opposte a quelle della Tradizione.
Da qui, la sola soluzione che rimane è cercare di reintrodurre a Roma i princípi della Tradizione. E come diceva Mons. Freppel, non ci si risolleva mai dall’abbandono dei princípi. Ci vorrebbe un’autorità superiore al Papa per mostrargli i suoi errori. Quello che possono fare i semplici sacerdoti ed anche i vescovi è far risuonare la voce della verità;  in seguito sarà Dio che potrà fare il miracolo, servendosi di questa voce che grida nel deserto.
Le discussioni dottrinali del 2009-2011 hanno fatto sentire questa voce, e attraverso di essa la grazia di Dio può oggi toccare le intelligenze.

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Per «dialogo» noi non intendiamo qui la conversazione o la discussione, ma un’intesa e degli scambi tra persone il cui pensiero è divergente e che comporta delle concessioni dottrinali.

Si può dire che nel XX secolo, i maestri in materia sono stati i comunisti. Malgrado le atrocità che hanno potuto commettere, con quest’arma essi sono riusciti a sedurre una moltitudine di cristiani che tuttavia erano stati testimoni dei loro eccessi.
Il Padre Dufay (401) ha fatto un’analisi dettagliata del meccanismo del dialogo tra comunisti e cattolici, in Cina. Si rimane colpiti nel constatare la quasi identità dei metodi comunisti con quelli impiegati dalla Roma modernista verso le comunità tradizionali.

Dopo aver presentato la spiegazione del Padre Dufay, faremo il parallelo col dialogo fra Roma e queste comunità.

1) Dialogo tra comunisti e cattolici in Cina

a) Principio generale

Per prima cosa, il principio generale è che tutto quello che deriva dai comunisti è da interpretare in senso marxista. Quando essi parlano di «patriottismo», lo fanno in funzione dei princípi marxisti, con uno scopo marxista e dunque materialista.

b) Fare slittare i cattolici sul terreno politico

Per attirare i cristiani ad aderire ai loro movimenti e imbarcare la Chiesa nella Rivoluzione, essi cominciano con l’accusarla di essere complice dell’imperialismo. Cercano così con l’attirarli sul terreno politico, trasformando la religione in una questione politica. In tal modo, il problema è falsificato alla base. I cattolici sono invitati a militare «in quanto cattolici». A partire da ciò, l’autorità civile rivendica il diritto e il dovere di controllare la politica del gruppo religioso, procedendo alle epurazioni necessarie. Ogni oppositore non sarà più un difensore della fede, ma un politico refrattario. E allora, il governo fa combattere i cattolici fedeli dai progressisti; essi seminano la sfiducia nei confronti dei primi e sollevano i secondi contro di essi. Dal momento che il terreno è quello profano, non si tratta più di martirio e quindi la volontà di resistenza sparisce.

c) Formule ambigue

La seduzione del dialogo deriva dalle formule ambigue impiegate dai comunisti: questi si presentano come degli ardenti difensori del patriottismo. Il patriottismo, non è un imperativo del cristianesimo? Sentire i comunisti divenuti patrioti, non è già una vittoria del cattolicesimo?

Le proposte avanzate dai comunisti hanno sempre un’interpretazione cattolica possibile. Di più, essi dicono di volere questa interpretazione. Ma poi, nella loro condotta, essi utilizzano il loro senso e i loro princípi per loro stessi. Essi sanno perfettamente che da una parte e dall’altra, le parole non hanno lo stesso significato.Tutta la loro politica di seduzione e di mano tesa è basata su questa consapevolezza. La Rivoluzione è innanzi tutto una prassi; le parole sono solo un semplice strumento. Dal momento che il suo metodo è dialettico, essa utilizza una proposta mal compresa come un montone contro il bersaglio che è la verità. Qui, nel caso in oggetto, essa oppone «patriottismo» e Vaticano.

d) Le concessioni

Una volta che i cristiani sono rimasti presi nella trappola, cominciano le concessioni e i compromessi. In un circolo, qualcuno lancia un’accusa contro un vescovo, giudicato anti patriottico. Subito la cosa disturba i cattolici, ma poi essi si vedono obbligati a seguire l’esempio, avendo ammesso il principio del patriottismo. Così, agiscono contro la loro coscienza, e presto cadono nel declino morale. Il comunismo fa crollare la Chiesa con la corruzione delle coscienze, da cui non si guarisce. E’ peggio dell’apostasia, è una ripetizione di atti contro la fede, le idee si annebbiamo completamente.
A quel punto, la resistenza diventa impossibile. Non tutti aprono gli occhi nello stesso momento: e il blocco cattolico si divide e si disgrega pezzo a pezzo.

e) Conclusione: da subito rifiutare il dialogo e preferire il martirio

Di conseguenza, occorre rifiutare il dialogo ad armi ineguali, che è sleale. I sorrisi dei marxisti sono infinitamente più pericolosi delle loro armi. Ogni volta che i comunisti percepiscono una resistenza nei cristiani, gettano via la zavorra. Il che significa che per loro la rottura del dialogo è indesiderabile, in quanto esso è essenziale per il loro scopo. Che fare? Si può continuare a dialogare? No, perché con questo metodo, i comunisti coinvolgono i cattolici nella loro dialettica materialista: così che quello che è in giuoco è la fede. Per salvarsi, bisogna accettare la persecuzione e il martirio. E in questo modo, provocando dei martiri, il comunismo prepara la sua disfatta.
«Abbiate coraggio, io ho vinto il mondo», dice il Re dei martiri.

2) Dialogo tra la Roma conciliare e i tradizionalisti

a) Principio generale

Se applichiamo tutto questo alla nostra situazione, il primo principio che ne deriva è che ciò che viene dai modernisti si deve interpretare in senso modernista. Noi l’abbiamo visto, tra l’altro, a proposito dell’espressione: «Concilio visto alla luce della Tradizione». Il loro scopo è di coinvolgere tutti nella dinamica rivoluzionaria del Vaticano II, e cioè nell’evoluzione dei dogmi, e poi nell’ecumenismo, base della «nuova evangelizzazione» (402), e infine nell’unità del genere umano nella diversità delle credenze, essendo ognuna uguale e libera.

b) Fare scivolare i tradizionalisti dal piano dottrinale al piano disciplinare

Per attirare i tradizionalisti in questo movimento, essi cominciano con le accuse: «Siete dei dissidenti, staccati da Roma». E allora fanno delle proposte allettanti: le possibilità di un più grande irraggiamento apostolico; e infine, niente di più efficace dei regali: il Motu proprio del 2007, la remissione delle scomuniche del 2009, la giurisdizione per le confessioni (403).

Si potrebbe opporre che il Papa Benedetto XVI, quando ha riconosciuto che la Messa tradizionale non era mai stata abrogata e ha dichiarato che ogni sacerdote nel mondo poteva celebrarla, non ha fatto delle concessioni particolari. Certo, noi apprezziamo il coraggio che ha dovuto avere, visto che le sue dichiarazioni hanno suscitato il cattivo umore di quasi tutto l’episcopato; ma la verità esige che si sottolinei che Benedetto XVI, nel momento stesso in cui presentava queste forti concessioni, le recuperava augurandosi la reciproca fecondazione delle due Messe. Egli così facendo, ha operato in realtà un processo dialettico allo scopo di giungere ad una riforma della riforma, ad un consenso in cui tutti sono invitati a fare delle concessioni.

Quanto alle altre concessioni, chi ci ha guadagnato è la Santa Sede, poiché è apparsa come un buon principe che attua la misericordia; così che il nostro rifiuto di fare delle concessioni appare tanto più odioso. In questo modo, su di noi viene esercitata una pressione psicologica per farci smettere di combattere. E questi passi avanti lasciano intendere pubblicamente che le cose si possono aggiustare, mentre in realtà il problema di fondo, che è dottrinale, resta al suo posto.

I cattolici della Tradizione sono invitati a rientrare «in quanto fedeli della Tradizione»; con il che si vuole imbarcare la Tradizione «in quanto tale» nella Rivoluzione; occorre che conservino il «proprio carisma». Con tale giochetto, la luce della Tradizione non è più quella che deve illuminare ogni uomo, ma un’opinione tra le altre.
Così, il processo di ricongiungimento mette avanti le questioni pratiche e tra parentesi il problema dottrinale. E’ a questo livello che si determina lo scivolamento. Non si nega certo la dottrina, ma si insiste sulla regolarizzazione. E a forza di parlare principalmente di questo, si finisce col pensare che noi saremmo nell’irregolarità. Tutto viene considerato da questo punto di vista.
Come i comunisti fanno della religione una questione politica, così le autorità romane fanno dell’adesione al Concilio una questione di obbedienza. In questa maniera, il motivo del martirio – la fede – viene soppresso. Ogni reclamo contro gli errori conciliari o contro gli scandali ecumenici, sarà tacciato di disobbedienza o di peccato contro l’unità. Ecco dunque che non ci sono più martiri e a poco a poco la resistenza sparisce.

c) La riduzione al silenzio o l’oblio del bene comune della Chiesa

Da questo si comprende che, per il fatto stesso del riconoscimento canonico, veniamo ridotti al silenzio.
Mons. Lefebvre lo diceva già a proposito di Dom Gérard:

Questo punto è fondamentale, poiché si vede che, anche se non si esige da noi alcuna dichiarazione dottrinale sul Vaticano II, già si cessa di criticarlo e, nei fatti, si entra nel meccanismo rivoluzionario: quest’ultimo infatti ammette al suo interno chiunque con le proprie opinioni, ma a condizione di ammettere che le opinioni del vicino sono da difendere.. Così, nei fatti, tacendo, si ammette  che l’ideologia conciliare è accettabile; il che è un riconoscimento implicito del Vaticano II. Successivamente, non si tarda a relativizzare le questioni dottrinali e ad ammettere esplicitamente gli errori moderni.

Questo ci permette di fare una precisazione importante: la questione del bene comune. Con la nostra battaglia dottrinale e la nostra opposizione pubblica agli errori dottrinali, noi difendiamo il bene comune della Chiesa. Tacendo, noi saremmo ammessi nella Chiesa ufficiale con dei vantaggi, certo, ma così facendo metteremo il nostro bene particolare al di sopra del bene comune.
Questa è la trappola dei liberali: fare dell’assoluto [la verità, la Tradizione] qualcosa di relativo. Infatti, a quel punto, la verità, la Tradizione, sono considerate un bene per certe persone arretrate (noi), quindi un bene relativo, ma in nessun caso un bene necessario per tutti, un assoluto.

Al contrario, la nostra attitudine è quella di membri della Chiesa. Il membro è parte di un tutto: la parte è per il tutto. Ciò che noi vogliamo è il bene della Chiesa, il bene comune, e cioè che Roma ritrovi la sua Tradizione.
Certo, alcuni possono pensare che con un riconoscimento canonico si potrebbe far sentire maggiormente la voce della Tradizione; le intenzioni sono sincere, ma noi abbiamo visto che si tratta di un’illusione.
La piccola capra di Mons. Seguin credeva che poteva vincere il lupo, ma ha dovuto subire la terribile realtà. Ciò che conta è la realtà oggettiva. Bisogna rifletterci, perché qui il bene comune è una questione di salvezza eterna.

d) Formule ambigue

Quanto alla seduzione derivata da formule ambigue, facciamo un esempio: «Accettarci così come siamo».
«Quando Roma dice ad una comunità: “Vi si accetta come siete”, in realtà Roma non lo pensa. Quello che realmente pensa è: “Se vi si accetta come siete, come diverrete”. I romani sanno per esperienza che, quando vi è un accordo, la comunità evolverà più o meno presto. Dunque, essi ci accettano così come saremo tra un anno, cinque anni, dieci anni; non come noi siamo adesso, con la nostra opposizione alla nuova Messa e al Concilio» (405).
Altro esempio: il semplice termine «Chiesa». «Vi è solo un’unica Chiesa – diceva il cardinale Ratzinger a Mons. Lefebvre – non bisogna fare Chiese parallele».
Chi non sottoscriverebbe una tale proposizione, in sé perfettamente cattolica?

e) Le concessioni

Ed ecco che cominciano i compromessi, i rinnegamenti del passato. Per esempio: a Le Barroux, dove si è accettato che i sacerdoti di passaggio vi celebrino la Messa di Paolo VI, ecc. E poi la tesi sulla libertà religiosa. Questi atti a ripetizione fanno sparire totalmente il senso della battaglia per la fede. E’ una persecuzione senza martiri. La seduzione è riuscita: se certuni sono andati via, è stato col contagocce, non vi è stata un’opposizione in massa.

E’ facile applicare tutto questo al Protocollo d’accordo del 1988. Noi ne abbiamo già segnalato i pericoli. E’ solo sotto la pressione psicologica sempre più forte esercitata dalle autorità romane che Mons. Lefebvre lo firmò; ci si ricordi del terribile malessere che egli provò e del ritiro della sua firma la notte seguente. Si trattava infatti di un testo di compromesso che non avrebbe mancato di generare il suo «dinamismo interno». Questo testo, infatti, serviva così bene la Rivoluzione, che le autorità conciliari se ne sono servite come base per gli accordi con i riconciliati.
Infatti, vediamo quello che è successo a Le Barroux. Don Gérard, nell’estate del 1988, scrisse un articolo su Présent per giustificare la sua posizione. Tra le altre cose, egli affermò: «Quello che abbiamo chiesto fin dall’inizio (Messa di San Pio V, Catechismo, sacramenti, il tutto conforme al secolare rito della Tradizione della Chiesa) ci è stato accordato senza contropartita dottrinale, senza concessioni, senza rinnegamenti. Il Santo Padre ci ha offerto dunque di essere integrati nella Congregazione benedettina così come siamo.» E più avanti elenca le condizioni che lui aveva poste, di cui la seconda: «Che non si esiga da noi alcuna contropartita dottrinale o liturgica e che non venga imposto alcun silenzio alla nostra predicazione antimodernista» (406).

Il cardinale Mayer venne intervistato e interrogato sull’argomento. «L’affermazione di Dom Gérard non è esatta – disse. Basta ricordare che l’accordo è stato negoziato sulla base del Protocollo del 5 maggio, che esigeva l’accettazione della dottrina contenuta nella Costituzione dogmatica Lumen Gentium (n° 25) [e il cardinale ricordò gli altri paragrafi che abbiamo citato prima].
Non si possono accettare unicamente le concessioni offerte dal Protocollo e dimenticarne gli obblighi! Così come nel Motu proprio Ecclesia Dei del 2 luglio precedente, non ci si può limitare a guardare alle aperture alle giuste aspirazioni spirituali e liturgiche e dimenticare la critica implicita del falso concetto  di Tradizione [e cioè del concetto tradizionale di Tradizione] (407).
In altre parole, Dom Gérard non fa alcuna concessione esplicita su tale o tal’altro punto del Vaticano II, ma ha implicitamente riconosciuto il nuovo magistero, tramite l’accordo con Roma su un testo di compromesso che ormai Roma interpreta in senso modernista, E sempre secondo il cardinale Mayer, egli ha implicitamente rigettato il concetto tradizionale di Tradizione.
A poco a poco, ci viene chiesto sempre di più.
Mons. Lefebvre dimostrò come la professione di fede del 1989 chiedeva più esplicitamente ciò che era implicito nel Protocollo (408).
Tale è la doppiezza della Rivoluzione.

f) Conclusione: rifiutare il dialogo fin dall’inizio, e preferire il martirio morale.

Ecco perché nel 1988, Mons. Lefebvre capì che era impossibile discutere fintanto che le autorità romane continuavano ad essere imbevute di modernismo. Perché la doppiezza è consustanziale al modernismo; non una doppiezza morale, ma ontologica: sono degli spiriti falsi. «Quando un cieco guida un altro cieco, tutti e due cadono in un fosso» (410).
Mons. Lefebvre ha preferito il martirio morale, per salvare la fede.